Séduction et beauté selon les cultures

Pourquoi regarder ailleurs

Chaque société est persuadée que sa façon de trouver quelqu'un beau, de l'aborder et de lui faire comprendre qu'il plaît est la façon naturelle de s'y prendre. Il suffit de changer de continent, ou de siècle, pour découvrir que presque tout est convention : la couleur des dents, la forme du pied, le fait que ce soit l'homme ou la femme qui se pare, que la déclaration passe par une chanson, une cuillère ou un collier. Cette page rassemble une trentaine de coutumes, anciennes ou toujours vivantes, choisies parce qu'elles sont documentées et non parce qu'elles sont spectaculaires. Elle ne juge pas ; elle explique. Plusieurs de ces pratiques ont disparu, d'autres sont contestées, y compris par les peuples qui les portent, et nous le disons quand c'est le cas.

Quand un pays cité est couvert par le site, un lien mène à sa page. Pour la séduction telle qu'elle se pratique chez vous, c'est plutôt la page Séduire ou celle du premier rendez-vous qu'il faut lire.

La beauté est une convention

Le plateau labial des Mursi et des Suri (Éthiopie)

Dans la vallée de l'Omo, au sud-ouest de l'Éthiopie, les femmes mursi et suri se font percer la lèvre inférieure à l'adolescence et y insèrent des disques d'argile ou de bois de plus en plus larges, jusqu'à dix ou quinze centimètres. Le plateau, appelé dhebi a tugoin chez les Mursi, n'est pas porté en permanence : on le met pour servir un repas, pour une danse, pour une cérémonie. Les ethnologues qui ont vécu sur place — David Turton, Shauna LaTosky — insistent sur le fait que c'est un signe de fierté et de passage à l'âge adulte, que la jeune femme décide elle-même de la taille, et que la pratique recule aujourd'hui chez les plus jeunes, entre autres parce qu'elle gêne la scolarité.

Les anneaux de cou des Kayan (Birmanie, Thaïlande)

Les femmes kayan, un sous-groupe des Karen vivant entre l'État Kayah birman et le nord de la Thaïlande, enroulent dès l'enfance une spirale de laiton autour du cou. L'illusion de « cou de girafe » est trompeuse : le métal ne rallonge pas les vertèbres, il abaisse les clavicules et les côtes supérieures, ce qui donne au cou son apparence allongée. Les explications données par les Kayan eux-mêmes varient — beauté, marque d'identité, légende protectrice — et la coutume, en déclin dans les années 1980, a connu un regain ambigu avec le tourisme dans les camps de réfugiés thaïlandais, où elle est devenue une source de revenus.

Les pieds bandés (Chine)

Pendant près de mille ans, du X^e siècle aux années 1940, des millions de petites filles chinoises ont eu les pieds bandés dès quatre ou cinq ans pour obtenir des « pieds de lotus » de dix centimètres environ, chaussés de souliers brodés. Ce qui avait commencé à la cour des Song comme un raffinement de danseuses est devenu, sous les Ming et les Qing, une condition presque obligatoire pour se marier convenablement : un pied non bandé signalait une famille pauvre ou une origine mandchoue. La pratique a été interdite en 1912, à la chute de l'Empire, et a mis encore trente ans à disparaître. La dernière fabrique de souliers de lotus, à Harbin, a fermé en 1999.

Les dents noires du Japon

Jusqu'à la fin du XIX^e siècle, les Japonaises mariées — et, à certaines époques, les aristocrates des deux sexes — se laquaient les dents en noir avec une solution de limaille de fer dissoute dans du vinaigre et du thé, l'ohaguro. Des dents noires et brillantes étaient jugées belles, elles signalaient le statut d'épouse et la teinture protégeait d'ailleurs l'émail des caries. L'estampe reproduite ici, d'Utagawa Kunisada, montre une femme en train de se les noircir devant son miroir. Le gouvernement de Meiji a interdit la coutume en 1870 pour paraître moderne aux yeux des Occidentaux ; elle survit dans certains rôles de théâtre et chez quelques geishas.

Les bouchons de nez des Apatani (Inde)

Dans la vallée de Ziro, en Arunachal Pradesh, les femmes apatani portaient jusque dans les années 1970 deux larges bouchons de bois noir dans les ailes du nez, les yaping hullo, et une ligne tatouée du front au menton. L'explication la plus répandue — s'enlaidir pour ne pas être enlevées par les tribus voisines — est celle que donnent les Apatani eux-mêmes, mais les anthropologues y voient plutôt une marque d'appartenance et de beauté propre au groupe, comme partout ailleurs. La génération née après 1970 a abandonné la pratique ; on ne la voit plus que chez les femmes âgées.

Les visages tatoués : Chin, Aïnous, Amazighes, Maories

Le tatouage du visage féminin a existé sur presque tous les continents. Les femmes chin de Birmanie se faisaient couvrir tout le visage de lignes ou de points ; les Aïnoues du nord du Japon se tatouaient un large sourire autour de la bouche, marque du passage à l'âge adulte, jusqu'à l'interdiction de 1871 ; les femmes amazighes d'Algérie, de Tunisie et du Maroc portaient sur le menton et le front des motifs protecteurs, le siyala, que la génération de leurs petites-filles a cessé de se faire faire. Chez les Maories de Nouvelle-Zélande, à l'inverse, le moko kauae, le tatouage du menton et des lèvres, longtemps abandonné sous la pression coloniale, connaît depuis les années 1990 un renouveau assumé comme un acte d'identité — une présentatrice de télévision l'a porté à l'antenne en 2019.

L'ocre des Himba (Namibie)

Les femmes himba du Kaokoland, au nord-ouest de la Namibie, s'enduisent chaque matin la peau et les cheveux d'otjize, une pâte de graisse de beurre et d'ocre rouge parfumée à la résine. La couleur, qui évoque la terre et le sang, est le canon de beauté du groupe ; la pâte protège aussi du soleil et des insectes et remplace l'eau, rare, pour la toilette. La coiffure dit tout : tresses vers l'avant pour les fillettes, vers l'arrière à la puberté, coiffe de peau erembe pour les femmes mariées depuis un an ou mères.

Les scarifications (Éthiopie, Soudan, Afrique de l'Ouest)

Chez les Karo et les Hamar de l'Omo, chez les Nouba du Soudan, chez de nombreux peuples du golfe de Guinée, des motifs incisés sur la peau puis frottés de cendre ou de suc végétal formaient des reliefs qui signalaient le lignage, l'endurance et, chez les femmes, la beauté et la disponibilité au mariage. La pratique a fortement décliné depuis les années 1970, et plusieurs pays l'ont interdite sur les mineurs ; elle reste visible sur les visages des générations précédentes.

Quand la rondeur est le canon

Dans le sud du Nigeria, les Efik de Calabar envoyaient la jeune fille promise dans une « chambre d'engraissement », le nkuho : plusieurs semaines de repos, de repas abondants et d'enseignement par les femmes plus âgées, avant une cérémonie de sortie où elle paraissait ronde et parée. En Mauritanie, le leblouh — le gavage des fillettes au lait de chamelle et au mil — visait le même idéal d'opulence ; dénoncé pour ses conséquences sur la santé, il recule mais n'a pas disparu. Ces canons disent une chose simple : là où la nourriture manque, la rondeur montre la richesse de la famille, exactement comme la minceur, dans nos sociétés d'abondance, montre le temps et l'argent consacrés à soi.

Et chez nous : fronts hauts, sourcils joints, corsets

L'Europe n'a rien à envier à personne. Au XV^e siècle, les dames flamandes et italiennes s'épilaient la racine des cheveux pour se faire un front bombé, et se blanchissaient le visage à la céruse, un carbonate de plomb toxique dont on a continué à user jusqu'au XVIII^e. En Perse, sous les Qadjar au XIX^e siècle, les portraits de femmes montrent des sourcils joints et une ombre de moustache, dessinés au besoin, alors très admirés. Et le corset, du XVI^e siècle à la Première Guerre mondiale, a remodelé le torse de générations de femmes jusqu'à la silhouette en S de 1900, avant que la mode ne le déclare barbare en moins de dix ans.

Séduire en public : fêtes, concours et épreuves

Le Gerewol des Wodaabe (Niger)

À la fin de la saison des pluies, les lignages wodaabe — des Peuls nomades du Niger et du Tchad — se retrouvent pour le Gerewol, une semaine de danses dont le clou est un concours de beauté masculine. Les jeunes hommes se maquillent le visage d'ocre jaune, soulignent les yeux de khôl et les lèvres de noir, se coiffent de plumes d'autruche et dansent des heures en ligne, sur la pointe des pieds, en roulant les yeux et en découvrant les dents pour en montrer la blancheur. Les juges sont des jeunes femmes choisies par les anciens ; celle qui désigne un danseur peut le suivre pour la nuit, et parfois pour la vie, même si elle est déjà mariée. C'est l'un des rares rituels au monde où c'est l'homme qui se pare pour être choisi.

Le saut des guerriers maasaï (Kenya, Tanzanie)

L'adumu, la danse sautée des jeunes guerriers maasaï, se pratique lors de l'eunoto, la cérémonie qui les fait passer au rang d'anciens et leur ouvre le droit de se marier. Les jeunes hommes forment un cercle, chantent en polyphonie et, à tour de rôle, sautent le plus haut possible, talons joints, sans laisser les talons toucher le sol entre deux bonds. La hauteur du saut est regardée par les jeunes filles présentes comme une preuve de force et d'endurance. La danse est devenue une image touristique du Kenya, mais elle garde sa fonction chez les Maasaï.

Le saut des taureaux des Hamar (Éthiopie)

Pour être autorisé à se marier, un jeune Hamar de la vallée de l'Omo doit courir nu, quatre fois et sans tomber, sur le dos d'une rangée d'une dizaine de taureaux castrés que ses parents maintiennent côte à côte : c'est l'ukuli bula. Avant l'épreuve, les femmes de sa famille demandent à être fouettées par les hommes déjà initiés, les maza, et exhibent leurs cicatrices comme preuve de dévouement envers le sauteur, qui leur devra assistance toute sa vie. Cette partie du rite est très discutée, y compris en Éthiopie.

Le sharo des Peuls (Nigeria)

Chez les Peuls Jafun du nord du Nigeria, le prétendant se présente torse nu devant l'assemblée et reçoit, sans broncher ni grimacer, plusieurs coups de bâton assénés par un jeune homme d'un autre lignage : c'est le sharo. Celui qui flanche perd la face — et la fiancée. L'épreuve, comme le saut des taureaux, a la même logique qu'un concours sportif : montrer publiquement qu'on est capable de supporter la douleur pour la personne qu'on veut.

Le moussem des fiançailles d'Imilchil (Maroc)

Chaque année en septembre, dans le Haut Atlas marocain, les tribus Aït Haddidou se rassemblent autour du sanctuaire de Sidi Mohammed el-Maghani pour un moussem qui mêle marché, pèlerinage et rencontres. Les jeunes femmes en capes rayées et les jeunes hommes en djellabas blanches s'observent, se parlent, et les couples qui s'accordent — souvent après des fiançailles déjà négociées par les familles — peuvent faire enregistrer leur mariage sur place par les adouls. La légende d'Isli et Tislit, deux amants de tribus ennemies dont les larmes auraient formé les deux lacs voisins, sert de récit fondateur ; le moussem, lui, est surtout un moyen pratique de marier des jeunes gens dispersés dans des villages de montagne.

Le festival des marieurs de Lisdoonvarna (Irlande)

Dans cette petite ville thermale du comté de Clare, en Irlande, le mois de septembre est depuis les années 1850 celui du Matchmaking Festival. À l'origine, les fermiers de la région venaient prendre les eaux après la moisson et en profitaient pour chercher une épouse par l'intermédiaire d'un marieur professionnel. Le festival existe toujours, attire des dizaines de milliers de célibataires pendant tout le mois, et le marieur actuel, Willie Daly, tient un registre transmis par son père et son grand-père. Depuis 2013, un week-end est consacré aux rencontres entre personnes du même sexe.

Fensterln et arbre de mai (Bavière, Autriche, Rhénanie)

Dans les campagnes de Bavière et d'Autriche, le Fensterln voulait qu'un jeune homme grimpe de nuit, avec une échelle, jusqu'à la fenêtre de sa bien-aimée pour lui parler — et parfois entrer, si elle ouvrait. En Rhénanie, la coutume vivante est celle du Maibaum : dans la nuit du 30 avril, les jeunes hommes dressent devant la maison de la fille qui leur plaît un jeune bouleau décoré de rubans de papier crépon et d'un cœur portant son prénom ; le 1^er juin, ils viennent le reprendre et reçoivent en échange un repas, une caisse de bière ou un baiser. Les années bissextiles, ce sont les filles qui plantent l'arbre.

Le bundling (Nouvelle-Angleterre, pays de Galles)

Aux XVII^e et XVIII^e siècles, dans les colonies de Nouvelle-Angleterre comme dans les campagnes galloises et hollandaises, on autorisait un couple en cours de fréquentation à passer la nuit dans le même lit, tout habillé, sous le toit des parents de la jeune fille — parfois séparé par une planche ou cousu dans un sac. Il s'agissait de laisser les jeunes gens se connaître sans gaspiller chandelle ni chauffage, dans des fermes isolées où le prétendant venait de loin. La pratique a disparu au XIX^e siècle sous les critiques des prédicateurs.

La harana (Philippines)

Aux Philippines, la harana consistait pour un jeune homme à venir chanter le soir, avec des amis et une guitare, sous la fenêtre de la jeune fille courtisée, des chansons douces dans le style du kundiman. Le rituel avait ses règles : la demoiselle et sa famille écoutaient d'abord derrière la fenêtre, puis l'invitaient éventuellement à entrer. Née de l'influence espagnole, la harana s'est éteinte dans les années 1970 avec la radio et les cassettes, mais elle est régulièrement remise à l'honneur dans les films et les fêtes de village.

Le café salé de la fiancée (Turquie)

Lors de la visite des familles où l'on demande officiellement la main d'une jeune femme, la kız isteme, c'est elle qui prépare et sert le café turc. La tradition l'autorise à mettre du sel — ou du poivre, ou du savon — dans la tasse du futur marié, qui doit la boire jusqu'au bout sans changer de visage. On y lit à la fois un test de sa patience et un petit pouvoir laissé à la fiancée dans une négociation qui se passe largement au-dessus de sa tête.

Dipo et kwanjula (Ghana, Ouganda)

Chez les Krobo du Ghana, la cérémonie du dipo marque chaque année, en avril, le passage à l'âge adulte des jeunes filles, qui apparaissent parées de rangs de perles de verre transmises dans la famille ; les perles, spécialité de la région, disent le lignage et la richesse. En Ouganda, chez les Baganda, le kwanjula est la cérémonie où la jeune femme présente officiellement son fiancé à sa famille élargie ; c'est elle qui l'introduit, et c'est lui qui apporte les cadeaux négociés, dans un rite de plusieurs heures qui ouvre la voie au mariage.

Les objets qui parlent d'amour

Les lettres de perles zouloues (Afrique du Sud)

Dans le KwaZulu-Natal, une jeune femme zouloue déclarait ou décrivait ses sentiments par un incwadi, un carré de perles de verre cousues qu'elle offrait au jeune homme, qui le portait au cou. Chaque couleur a un sens qui peut se lire en bien ou en mal : le blanc dit la pureté et l'amour vrai, le rouge la passion ou le cœur qui saigne, le noir le deuil ou le mariage, le vert la fidélité ou la jalousie, le jaune la richesse ou le dépit. La combinaison des couleurs et des motifs forme un message que la famille et les amis savent déchiffrer. Ces « lettres d'amour » sont encore fabriquées, aujourd'hui surtout pour la vente.

Les cuillères d'amour galloises (Royaume-Uni)

Au pays de Galles, un jeune homme sculptait dans une seule pièce de bois une cuillère au manche orné de symboles — cœur pour l'amour, clé pour la maison, roue pour le travail, chaîne pour la fidélité, boules captives dans une cage pour le nombre d'enfants souhaités — et l'offrait à la jeune femme qu'il courtisait. La plus ancienne cuillère datée, au musée de St Fagans près de Cardiff, porte l'année 1667. L'habileté du sculpteur prouvait sa patience et son adresse manuelle ; la cuillère acceptée valait promesse. On en offre toujours aujourd'hui, pour un mariage ou un anniversaire.

Mouches et éventails (France)

Au XVII^e et au XVIII^e siècle, les élégantes de France collaient sur leur visage de petites pièces de taffetas noir, les mouches, dont l'emplacement était censé porter un message : près de l'œil la « passionnée », au coin de la bouche la « baiseuse », sur le front la « majestueuse ». Le prétendu « langage de l'éventail » — ouvert lentement pour dire « attendez », posé sur la joue gauche pour dire « non » — a été largement fabriqué au XIX^e siècle par les fabricants d'éventails eux-mêmes, dont la maison Duvelleroy à Paris, pour vendre leurs produits. Les deux codes disent la même chose : dans une société où l'on ne pouvait rien dire, on faisait dire quelque chose aux objets.

Le henné de la mariée (Inde, Pakistan)

La veille d'un mariage indien ou pakistanais, la cérémonie du mehndi réunit les femmes des deux familles autour de la mariée pour lui dessiner au henné des motifs sur les mains et les pieds, dans lesquels on cache souvent les initiales du marié, qu'il devra retrouver. Un dicton veut que plus le henné fonce, plus le mari — ou la belle-mère — aimera la jeune épouse ; le sens pratique de la coutume est de parfumer, de rafraîchir et de donner à la mariée quelques jours de repos, puisqu'elle ne doit rien faire tant que les motifs tiennent.

Bine-bine et mokk pooj (Sénégal)

Au Sénégal, les perles de hanches, les bine-bine, se portent sous les vêtements et se font entendre plus qu'elles ne se voient ; elles font partie, avec l'encens thiouraye et le petit pagne noué, du mokk pooj, l'art wolof de plaire à son mari dans l'intimité, que les femmes plus âgées transmettent aux jeunes mariées. C'est une séduction pensée pour l'intérieur du couple, pas pour la rue, et elle fait aujourd'hui l'objet de débats au Sénégal même sur la place qu'elle assigne aux femmes.

Le vodiondry (Madagascar)

À Madagascar, la demande en mariage prend la forme du vodiondry, littéralement « le croupion du mouton » : la famille du jeune homme se rend chez celle de la jeune fille avec un orateur, échange des discours codifiés et remet une somme symbolique dans une enveloppe, en souvenir du morceau de viande qu'on offrait autrefois aux parents de la mariée. La cérémonie, souvent suivie du mariage civil et religieux, reste très pratiquée, y compris dans la diaspora.

Chocolats, tenues assorties et « journée noire » (Japon, Corée)

Au Japon, la Saint-Valentin s'est implantée à l'envers : ce sont les femmes qui offrent du chocolat le 14 février — le honmei-choco à celui qu'elles aiment, le giri-choco « d'obligation » aux collègues —, et les hommes rendent la politesse un mois plus tard, le 14 mars, lors du White Day inventé par les confiseurs en 1978. La Corée du Sud a ajouté le 14 avril le Black Day, où les célibataires vont manger ensemble des nouilles à la sauce de soja noire, et où les couples affichent leur statut par des tenues et des bagues assorties, les couple looks, très visibles dans la rue.

D'autres façons de faire couple

Les Mosuo, au bord du lac Lugu entre Yunnan et Sichuan, pratiquent le « mariage ambulant » (zouhun) : la femme reste toute sa vie dans la maison de sa mère, l'homme vient la retrouver la nuit et repart au matin, et les enfants sont élevés par la lignée maternelle, oncles compris. Les Khasi du Meghalaya, en Inde, transmettent le nom et la maison par la plus jeune fille. Dans certaines vallées du Tibet et du Ladakh, plusieurs frères épousaient une même femme pour ne pas diviser la terre familiale. Et l'Europe médiévale a inventé, avec les troubadours occitans du XII^e siècle, la fin'amor, cet amour courtois où le chevalier se met au service d'une dame inaccessible : un idéal littéraire qui a façonné pour des siècles notre façon de parler de l'amour comme d'une quête.

Ce que toutes ces coutumes ont en commun

Derrière la variété, quelques mécanismes reviennent partout. La beauté valorisée est toujours celle qui coûte : du temps, de la douleur, de la nourriture, de l'argent — un plateau labial, un front épilé ou une manucure hebdomadaire disent la même chose sur la possibilité de se consacrer à soi. La séduction publique passe par des épreuves qui prouvent l'endurance, l'adresse ou le courage devant témoins, qu'il s'agisse d'un saut de taureaux, d'une cuillère sculptée ou d'un marathon. Les objets servent à dire ce que la parole ne peut pas dire, et les fêtes collectives à faire se rencontrer des gens dispersés, comme le font aujourd'hui les applications. Et presque partout, les familles gardent un droit de regard que nos sociétés ont transféré aux individus.

Ce que l'on peut en retenir pour soi : la première impression est un langage, et il est utile de savoir lequel on parle ; les petits gestes matériels comptent, comme le rappelle la page sur les attentions et les symboles ; et ce que l'on trouve beau chez l'autre est en grande partie appris, ce qui laisse plus de liberté qu'on ne le croit.

Pour les coutumes qui entourent le mariage lui-même — les cérémonies, les cadeaux, les dots —, voyez la page Coutumes et cérémonies du mariage ; pour les pratiques qui relèvent de la mutilation et non de la parure, la page sur l'excision.

Questions fréquentes

Ces coutumes existent-elles encore ?

La plupart, oui, mais rarement sous leur forme d'origine : le Gerewol, le saut des taureaux, Imilchil, Lisdoonvarna, le mehndi, le Maibaum et le kwanjula sont bien vivants ; les pieds bandés, l'ohaguro, les bouchons de nez apatani et le tatouage aïnou ont disparu ou ne se voient plus que chez des personnes très âgées ; le plateau labial et les anneaux de cou reculent chez les jeunes.

Peut-on assister à ces fêtes ?

Certaines sont ouvertes et même organisées pour les visiteurs — Lisdoonvarna, le moussem d'Imilchil, les danses maasaï. D'autres sont des rites familiaux ou initiatiques où un étranger n'a pas sa place, ou qui posent des questions éthiques réelles, comme le fouet des femmes hamar. La règle est simple : se renseigner avant, demander, et ne pas payer pour voir quelqu'un se faire mal.

Pourquoi tant de coutumes portent-elles sur le corps des femmes ?

Parce que dans la majorité des sociétés le mariage était une alliance entre familles où la femme changeait de maison, et que sa valeur d'échange se lisait sur son corps. Les exceptions — le Gerewol, le sharo, le saut des taureaux, les cuillères galloises — montrent que lorsque c'est l'homme qui doit convaincre, c'est lui qui se pare ou qui souffre.