Kültürlere göre flört ve güzellik

Neden başka yerlere bakmalı

Her toplum, birini güzel bulma, ona yaklaşma ve hoşlandığını hissettirme biçiminin doğal yol olduğuna inanır. Kıta ya da yüzyıl değiştirmek, neredeyse her şeyin bir uzlaşma olduğunu keşfetmeye yeter: dişlerin rengi, ayağın biçimi, süslenenin erkek mi kadın mı olduğu, ilanıaşkın bir şarkıyla mı, bir kaşıkla mı, bir kolyeyle mi yapıldığı. Bu sayfa, gösterişli oldukları için değil belgelenmiş oldukları için seçilmiş, eski ya da hâlâ yaşayan otuz kadar geleneği bir araya getiriyor. Yargılamaz; açıklar. Bu uygulamaların birçoğu ortadan kalktı, bazıları — onları taşıyan halklar tarafından bile — tartışılıyor; öyle olduğunda bunu söylüyoruz.

Sizin ülkenizde uygulandığı hâliyle flört için okunması gereken sayfa daha çok Flört etmek ya da ilk buluşma sayfasıdır.

Güzellik bir uzlaşmadır

Mursi ve Suri kadınlarının dudak tabağı (Etiyopya)

Etiyopya'nın güneybatısındaki Omo Vadisi'nde Mursi ve Suri kadınları ergenlikte alt dudaklarını deldirir ve giderek genişleyen, on-on beş santimetreye varan kil ya da tahta diskler takar. Mursilerde dhebi a tugoin denen tabak sürekli takılmaz: bir yemeği sunmak, bir dans, bir tören için takılır. Orada yaşamış etnologlar — David Turton, Shauna LaTosky — bunun bir gurur ve yetişkinliğe geçiş işareti olduğunu, boyutuna genç kadının kendisinin karar verdiğini ve uygulamanın, okul hayatını zorlaştırdığı için de, bugün en gençler arasında gerilediğini vurgular.

Kayan kadınlarının boyun halkaları (Myanmar, Tayland)

Myanmar'ın Kayah eyaleti ile Kuzey Tayland arasında yaşayan Karenlerin bir alt grubu olan Kayan kadınları, çocukluktan itibaren boyunlarına pirinç bir spiral sararlar. «Zürafa boynu» yanılsaması aldatıcıdır: metal omurları uzatmaz, köprücük kemiklerini ve üst kaburgaları aşağı iter; boyuna uzamış görünümünü veren budur. Kayanların kendi verdiği açıklamalar değişir — güzellik, kimlik işareti, koruyucu efsane — ve 1980'lerde gerileyen gelenek, Tayland'daki mülteci kamplarında turizmle birlikte, bir gelir kaynağına dönüşerek belirsiz bir canlanma yaşadı.

Bağlanan ayaklar (Çin)

Bin yıla yakın bir süre boyunca, 10. yüzyıldan 1940'lara kadar, milyonlarca Çinli kız çocuğunun ayakları dört-beş yaşından itibaren bağlandı; amaç, işlemeli ayakkabılar giyilen yaklaşık on santimetrelik «lotus ayakları» elde etmekti. Song sarayında dansçıların bir inceliği olarak başlayan şey, Ming ve Qing dönemlerinde uygun bir evlilik için neredeyse zorunlu bir koşul hâline geldi: bağlanmamış bir ayak yoksul bir aileye ya da Mançu kökene işaret ediyordu. Uygulama 1912'de, imparatorluğun çöküşüyle yasaklandı ve yok olması otuz yıl daha sürdü. Son lotus ayakkabısı fabrikası, Harbin'de, 1999'da kapandı.

Japonya'nın siyah dişleri

19. yüzyılın sonuna kadar evli Japon kadınları — ve bazı dönemlerde her iki cinsiyetten aristokratlar — dişlerini sirke ve çayda eritilmiş demir talaşı çözeltisiyle, ohaguro ile siyaha boyardı. Siyah ve parlak dişler güzel sayılır, eş statüsünü gösterir ve boya ayrıca mineyi çürüğe karşı korurdu. Burada yeniden basılan Utagawa Kunisada baskısı, aynasının önünde dişlerini karartan bir kadını gösteriyor. Meiji hükûmeti, Batılıların gözünde modern görünmek için geleneği 1870'te yasakladı; bazı tiyatro rollerinde ve birkaç geyşada yaşamaya devam ediyor.

Apatani kadınlarının burun tıkaçları (Hindistan)

Arunaçal Pradeş'teki Ziro Vadisi'nde Apatani kadınları 1970'lere kadar burun kanatlarında iki geniş siyah tahta tıkaç, yaping hullo, ve alından çeneye dövmeli bir çizgi taşırdı. En yaygın açıklama — komşu kabileler tarafından kaçırılmamak için kendini çirkinleştirmek — Apatanilerin kendi açıklamasıdır; antropologlar ise bunda, her yerde olduğu gibi, daha çok bir aidiyet ve gruba özgü güzellik işareti görür. 1970'ten sonra doğan kuşak uygulamayı bıraktı; artık yalnızca yaşlı kadınlarda görülüyor.

Dövmeli yüzler: Çinler, Aynular, Amazigler, Maoriler

Kadın yüzünün dövmelenmesi hemen her kıtada var oldu. Myanmar'ın Çin kadınları bütün yüzlerini çizgilerle ya da noktalarla kaplatırdı; Kuzey Japonya'nın Aynu kadınları, 1871'deki yasağa kadar, yetişkinliğe geçişin işareti olarak ağızlarının çevresine geniş bir gülümseme dövdürürdü; Cezayir, Tunus ve Fas'ın Amazig kadınları çene ve alınlarında koruyucu motifler, siyala, taşırdı; torunlarının kuşağı bunu yaptırmayı bıraktı. Yeni Zelanda'nın Maori kadınlarında ise tersine, sömürge baskısı altında uzun süre terk edilen çene ve dudak dövmesi moko kauae, 1990'lardan beri bir kimlik eylemi olarak sahiplenilen bir canlanma yaşıyor — bir televizyon sunucusu 2019'da onunla ekrana çıktı.

Himba kadınlarının aşı boyası (Namibya)

Namibya'nın kuzeybatısındaki Kaokoland'ın Himba kadınları her sabah tenlerine ve saçlarına otjize sürer: tereyağı yağı ve kırmızı aşı boyasından yapılmış, reçineyle kokulandırılmış bir macun. Toprağı ve kanı çağrıştıran renk grubun güzellik ölçütüdür; macun ayrıca güneşten ve böceklerden korur ve temizlik için az bulunan suyun yerini tutar. Saç biçimi her şeyi anlatır: kız çocuklarında öne doğru örgüler, ergenlikte arkaya, bir yıldır evli olan ya da anne olmuş kadınlarda deri başlık erembe.

Skarifikasyon — deriye kazınan izler (Etiyopya, Sudan, Batı Afrika)

Omo'nun Karo ve Hamarlarında, Sudan'ın Nubalarında, Gine Körfezi'nin birçok halkında, deriye kazınıp sonra külle ya da bitki özsuyuyla ovulan motifler, soyu, dayanıklılığı ve kadınlarda güzelliği ile evliliğe hazır olmayı gösteren kabartılar oluştururdu. Uygulama 1970'lerden beri büyük ölçüde geriledi ve birçok ülke onu reşit olmayanlarda yasakladı; önceki kuşakların yüzlerinde görülmeye devam ediyor.

Toplulukta güzellik ölçütü olduğunda

Nijerya'nın güneyinde Calabar Efikleri sözlü genç kızı bir «şişmanlatma odasına», nkuho'ya gönderirdi: yaşlı kadınların dinlenme, bol yemek ve eğitimle geçen birkaç haftası, ardından kızın toplu ve süslenmiş göründüğü bir çıkış töreni. Moritanya'da leblouh — kız çocuklarının deve sütü ve darıyla zorla beslenmesi — aynı bolluk idealini hedefliyordu; sağlığa etkileri nedeniyle kınanan uygulama geriliyor ama yok olmadı. Bu ölçütler basit bir şey söyler: yiyeceğin kıt olduğu yerde topluluk ailenin zenginliğini gösterir, tıpkı bolluk toplumlarımızda zayıflığın kendine ayrılan zamanı ve parayı göstermesi gibi.

Ve bizde: yüksek alınlar, bitişik kaşlar, korseler

Avrupa'nın kimseye imrenecek bir şeyi yok. 15. yüzyılda Flaman ve İtalyan hanımlar bombeli bir alın için saç çizgilerini aldırır ve yüzlerini, 18. yüzyıla kadar kullanılmaya devam eden zehirli bir kurşun karbonatı olan üstübeçle beyazlatırdı. İran'da, 19. yüzyılda Kaçarlar döneminde, kadın portreleri bitişik kaşlar ve gerekirse çizilen bir bıyık gölgesi gösterir; o dönemde çok beğenilirdi. Ve korse, 16. yüzyıldan Birinci Dünya Savaşı'na kadar kuşaklar boyu kadınların gövdesini 1900'ün S siluetine kadar yeniden biçimlendirdi; sonra moda onu on yıldan kısa sürede barbarca ilan etti.

Herkesin önünde flört: şenlikler, yarışmalar ve sınavlar

Wodaabe halkının Gerewol'u (Nijer)

Yağmur mevsiminin sonunda Wodaabe soyları — Nijer ve Çad'ın göçebe Fulanileri — Gerewol için bir araya gelir: doruk noktası bir erkek güzellik yarışması olan bir haftalık danslar. Genç erkekler yüzlerini sarı aşı boyasıyla boyar, gözlerini sürmeyle, dudaklarını siyahla belirginleştirir, devekuşu tüyleriyle süslenir ve saatlerce sıra hâlinde, parmak uçlarında, gözlerini devirerek ve beyazlığını göstermek için dişlerini açarak dans eder. Jüri, yaşlıların seçtiği genç kadınlardır; bir dansçıyı gösteren kadın, evli olsa bile, o geceyi ve bazen bir ömrü onunla geçirebilir. Dünyada, seçilmek için süslenenin erkek olduğu ender ritüellerden biridir.

Masai savaşçılarının sıçrayışı (Kenya, Tanzanya)

Genç Masai savaşçılarının sıçrama dansı adumu, onları yaşlılar sınıfına geçiren ve evlenme hakkını açan tören eunoto sırasında yapılır. Genç erkekler bir daire oluşturur, çok sesli şarkı söyler ve sırayla, topuklar bitişik, iki sıçrayış arasında topukları yere değdirmeden olabildiğince yükseğe sıçrar. Sıçrayışın yüksekliği, orada bulunan genç kızlarca güç ve dayanıklılığın kanıtı olarak izlenir. Dans Kenya'nın turistik bir imgesi hâline geldi, ama Masailerde işlevini koruyor.

Hamarların boğa atlaması (Etiyopya)

Omo Vadisi'nden genç bir Hamar'ın evlenmesine izin verilmesi için, akrabalarının yan yana tuttuğu on kadar hadım boğanın sırtında çıplak, dört kez ve düşmeden koşması gerekir: bu ukuli bula'dır. Sınavdan önce ailesinin kadınları, zaten inisiye olmuş erkeklerden, maza'lardan, kendilerini kırbaçlamalarını ister ve yaralarını, ömür boyu onlara yardım borçlu olacak atlayıcıya bağlılıklarının kanıtı olarak sergiler. Ritüelin bu bölümü, Etiyopya'da da, çok tartışılıyor.

Fulanilerin sharo'su (Nijerya)

Kuzey Nijerya'nın Fulani Jafunlarında talip, topluluğun önüne üstü çıplak çıkar ve başka bir soydan genç bir adamın indirdiği birkaç sopa darbesini kılını kıpırdatmadan, yüzünü buruşturmadan alır: bu sharo'dur. Sarsılan itibarını — ve nişanlısını — kaybeder. Sınav, boğa atlaması gibi, bir spor yarışmasıyla aynı mantığa sahiptir: istenen kişi için acıya dayanabildiğini herkesin önünde göstermek.

Imilchil nişan moussem'i (Fas)

Her yıl eylülde, Fas'ın Yüksek Atlas dağlarında Ait Haddidou kabileleri, pazar, hac ve tanışmayı bir araya getiren bir moussem için Sidi Mohammed el-Maghani türbesi çevresinde toplanır. Çizgili pelerinli genç kadınlarla beyaz cellabalı genç erkekler birbirini gözler, konuşur ve anlaşan çiftler — çoğu zaman aileler tarafından zaten pazarlığı yapılmış bir nişandan sonra — evliliklerini adul denen noterlere orada tescil ettirebilir. Düşman kabilelerden iki sevgili olan ve gözyaşlarının komşu iki gölü oluşturduğu söylenen Isli ile Tislit efsanesi kuruluş anlatısı işlevi görür; moussem ise her şeyden önce dağ köylerine dağılmış gençleri evlendirmenin pratik bir yoludur.

Lisdoonvarna çöpçatanlar festivali (İrlanda)

İrlanda'nın Clare Kontluğu'ndaki bu küçük kaplıca kasabasında eylül ayı, 1850'lerden beri Matchmaking Festival'in ayıdır. Başlangıçta bölgenin çiftçileri hasattan sonra kaplıcaya gelir ve fırsattan yararlanarak profesyonel bir çöpçatan aracılığıyla eş arardı. Festival hâlâ var; bütün ay boyunca on binlerce bekârı çekiyor ve bugünkü çöpçatan Willie Daly, babasından ve dedesinden devraldığı bir kayıt defteri tutuyor.

Fensterln ve mayıs ağacı (Bavyera, Avusturya, Ren bölgesi)

Bavyera ve Avusturya kırsalında Fensterln, genç bir erkeğin gece bir merdivenle sevdiğinin penceresine tırmanıp onunla konuşmasını — ve kız açarsa bazen içeri girmesini — isterdi. Ren bölgesinde yaşayan gelenek Maibaum'dur: 30 Nisan gecesi genç erkekler, hoşlandıkları kızın evinin önüne krepon kâğıdı kurdeleler ve kızın adını taşıyan bir kalple süslenmiş genç bir huş ağacı diker; 1 Haziran'da onu geri almaya gelir ve karşılığında bir yemek, bir kasa bira ya da bir öpücük alırlar. Artık yıllarda ağacı kızlar diker.

Bundling (New England, Galler)

17. ve 18. yüzyıllarda, New England kolonilerinde olduğu gibi Galler ve Hollanda kırsalında da, flört eden bir çiftin geceyi genç kızın ailesinin çatısı altında, giyinik olarak, aynı yatakta geçirmesine izin verilirdi — bazen bir tahtayla ayrılmış ya da bir çuvala dikilmiş hâlde. Amaç, talibin uzaktan geldiği ıssız çiftliklerde, mum ve yakacak harcamadan gençlerin birbirini tanımasına izin vermekti. Uygulama 19. yüzyılda vaizlerin eleştirileri altında kayboldu.

Harana (Filipinler)

Filipinler'de harana, genç bir erkeğin akşam arkadaşları ve bir gitarla, kur yaptığı genç kızın penceresinin altına gelip kundiman tarzında tatlı şarkılar söylemesiydi. Ritüelin kuralları vardı: genç kız ve ailesi önce pencerenin ardından dinler, sonra belki onu içeri davet ederdi. İspanyol etkisinden doğan harana 1970'lerde radyo ve kasetlerle söndü, ama filmlerde ve köy şenliklerinde düzenli olarak yeniden onurlandırılıyor.

Nişanlının tuzlu kahvesi (Türkiye)

Ailelerin genç bir kadını resmen istemeye gittiği ziyarette, kız istemede, Türk kahvesini hazırlayıp sunan kızdır. Gelenek, kızın müstakbel damadın fincanına tuz — ya da biber, ya da sabun — koymasına izin verir; damat onu yüz ifadesini değiştirmeden sonuna kadar içmek zorundadır. Bunda hem damadın sabrının bir sınavı hem de büyük ölçüde başının üstünde yürüyen bir pazarlıkta nişanlıya bırakılmış küçük bir güç okunur.

Dipo ve kwanjula (Gana, Uganda)

Gana'nın Krobolarında dipo töreni her yıl nisanda genç kızların yetişkinliğe geçişini işaretler; kızlar ailede kuşaktan kuşağa aktarılan cam boncuk dizileriyle süslenmiş olarak görünür; bölgenin özelliği olan boncuklar soyu ve zenginliği anlatır. Uganda'da, Bagandalarda kwanjula, genç kadının nişanlısını geniş ailesine resmen tanıttığı törendir; onu takdim eden kadındır, pazarlığı yapılmış hediyeleri getiren ise erkek; evliliğin yolunu açan birkaç saatlik bir ritüeldir.

Aşkı anlatan nesneler

Zulu boncuk mektupları (Güney Afrika)

KwaZulu-Natal'da genç bir Zulu kadını duygularını, dikilmiş cam boncuklardan kare bir incwadi ile ilan eder ya da anlatırdı; onu genç erkeğe verir, erkek de boynunda taşırdı. Her rengin iyiye ya da kötüye okunabilen bir anlamı vardır: beyaz saflığı ve gerçek aşkı, kırmızı tutkuyu ya da kanayan kalbi, siyah yası ya da evliliği, yeşil sadakati ya da kıskançlığı, sarı zenginliği ya da kırgınlığı söyler. Renklerin ve motiflerin bileşimi, ailenin ve arkadaşların çözmeyi bildiği bir mesaj oluşturur. Bu «aşk mektupları» hâlâ yapılıyor; bugün daha çok satış için.

Gal aşk kaşıkları (Birleşik Krallık)

Galler'de genç bir erkek, tek parça ahşaptan sapı sembollerle bezeli bir kaşık oyardı — aşk için kalp, ev için anahtar, iş için tekerlek, sadakat için zincir, istenen çocuk sayısı için kafes içinde tutsak toplar — ve onu kur yaptığı genç kadına sunardı. Cardiff yakınındaki St Fagans müzesindeki en eski tarihli kaşık 1667 yılını taşır. Oymacının ustalığı sabrını ve el becerisini kanıtlardı; kabul edilen kaşık söz yerine geçerdi. Bugün de bir düğün ya da yıl dönümü için hâlâ hediye ediliyor.

Yapma benler ve yelpazeler (Fransa)

17. ve 18. yüzyıllarda Fransa'nın şık hanımları yüzlerine, yerinin bir mesaj taşıdığı varsayılan küçük siyah tafta parçaları, mouche'ları yapıştırırdı: göz yanında «tutkulu», dudak kenarında «öpücü», alında «görkemli». Sözde «yelpaze dili» — «bekleyin» demek için yavaşça açılan, «hayır» demek için sol yanağa konan — 19. yüzyılda büyük ölçüde yelpaze üreticilerinin kendileri, bu arada Paris'teki Duvelleroy evi tarafından, ürünlerini satmak için uyduruldu. İki kod da aynı şeyi söyler: hiçbir şeyin söylenemediği bir toplumda nesnelere bir şeyler söyletilirdi.

Gelinin kınası (Hindistan, Pakistan)

Bir Hint ya da Pakistan düğününün arifesinde mehndi töreni iki ailenin kadınlarını gelinin çevresinde toplar; gelinin ellerine ve ayaklarına kınayla motifler çizilir; bunların içine çoğu zaman damadın baş harfleri saklanır ve damat onları bulmak zorundadır. Bir deyişe göre kına ne kadar koyulaşırsa koca — ya da kayınvalide — genç eşi o kadar sever; geleneğin pratik anlamı ise kokulandırmak, serinletmek ve motifler durduğu sürece hiçbir şey yapmaması gereken geline birkaç gün dinlenme vermektir.

Bine-bine ve mokk pooj (Senegal)

Senegal'de kalça boncukları bine-bine giysilerin altında taşınır ve görülmekten çok duyulur; thiouraye tütsüsü ve bele bağlanan küçük pagne ile birlikte, yaşlı kadınların genç gelinlere aktardığı, kocaya mahremiyette hoş görünmenin Wolof sanatı mokk pooj'un parçasıdır. Sokak için değil, çiftin içi için düşünülmüş bir flörttür ve bugün Senegal'in kendisinde, kadınlara biçtiği yer üzerine tartışma konusudur.

Vodiondry (Madagaskar)

Madagaskar'da evlenme teklifi vodiondry, kelimesi kelimesine «koyunun kuyruk sokumu» biçimini alır: genç erkeğin ailesi bir hatiple genç kızın ailesine gider, kalıplaşmış söylevler alışverişinde bulunur ve eskiden gelinin anne babasına sunulan et parçasının anısına bir zarf içinde sembolik bir meblağ verir. Çoğu zaman resmî ve dinî nikâhın izlediği tören, diasporada da olmak üzere, hâlâ çok yaygındır.

Çikolatalar, uyumlu kıyafetler ve «kara gün» (Japonya, Kore)

Japonya'da Sevgililer Günü tersinden yerleşti: 14 Şubat'ta çikolatayı kadınlar verir — sevdiklerine honmei-choco, iş arkadaşlarına «görev» çikolatası giri-choco — ve erkekler bir ay sonra, 14 Mart'ta, şekercilerin 1978'de icat ettiği Beyaz Gün'de nezaketi iade eder. Güney Kore 14 Nisan'a Kara Gün'ü ekledi: bekârlar birlikte siyah soya soslu erişte yemeye gider, çiftler ise durumlarını sokakta çok göze çarpan uyumlu kıyafet ve yüzüklerle, couple looklarla sergiler.

Çift olmanın başka yolları

Yunnan ile Siçuan arasındaki Lugu Gölü kıyısındaki Mosuolar «yürüyen evlilik» (zouhun) uygular: kadın ömrü boyunca annesinin evinde kalır, erkek geceleri ona gelir ve sabah gider, çocuklar dayılar da dâhil anne soyu tarafından büyütülür. Hindistan'ın Meghalaya eyaletindeki Khasiler adı ve evi en küçük kıza aktarır. Tibet ve Ladakh'ın bazı vadilerinde, aile toprağını bölmemek için birkaç kardeş aynı kadınla evlenirdi. Ve Orta Çağ Avrupası, 12. yüzyılın Oksitan trubadurlarıyla, şövalyenin kendini ulaşılmaz bir hanımın hizmetine adadığı saray aşkı fin'amor'u icat etti: yüzyıllar boyunca aşktan bir arayış gibi söz etme biçimimizi biçimlendiren edebî bir ideal.

Bütün bu geleneklerin ortak yanı

Çeşitliliğin ardında birkaç mekanizma her yerde geri döner. Değer verilen güzellik hep bir bedeli olandır: zaman, acı, yiyecek, para — bir dudak tabağı, aldırılmış bir alın ya da haftalık bir manikür, kendine zaman ayırabilme olanağı hakkında aynı şeyi söyler. Herkesin önünde flört, ister boğa atlama, ister oyma bir kaşık, ister bir maraton olsun, tanıklar önünde dayanıklılığı, beceriyi ya da cesareti kanıtlayan sınavlardan geçer. Nesneler sözün söyleyemediğini söylemeye, toplu şenlikler ise, bugün uygulamaların yaptığı gibi, dağınık insanları buluşturmaya yarar. Ve neredeyse her yerde aileler, toplumlarımızın bireylere devrettiği bir denetim hakkını korur.

Bundan kendine çıkarılacak ders: ilk izlenim bir dildir ve hangisini konuştuğunu bilmek yararlıdır; küçük jestler ve semboller sayfasının hatırlattığı gibi küçük maddi jestler önemlidir; ve karşımızdakinde güzel bulduğumuz şey büyük ölçüde öğrenilmiştir, bu da sanıldığından fazla özgürlük bırakır.

Evliliğin kendisini çevreleyen gelenekler — törenler, hediyeler, başlık ve çeyiz — için düğün sayfasına bakın; süs değil sakatlama olan uygulamalar için sağlık bölümündeki kadın sünneti sayfasına.

Sık sorulan sorular

Bu gelenekler hâlâ var mı?

Çoğu evet, ama nadiren özgün biçimiyle: Gerewol, boğa atlama, Imilchil, Lisdoonvarna, mehndi, Maibaum ve kwanjula canlı; bağlanan ayaklar, ohaguro, Apatani burun tıkaçları ve Aynu dövmesi yok oldu ya da artık yalnızca çok yaşlı kişilerde görülüyor; dudak tabağı ve boyun halkaları gençlerde geriliyor.

Bu şenliklere katılmak mümkün mü?

Bazıları ziyaretçilere açık, hatta onlar için düzenleniyor — Lisdoonvarna, Imilchil moussem'i, Masai dansları. Diğerleri bir yabancının yeri olmayan aile ya da erginleme ritüelleri, ya da Hamar kadınlarının kırbaçlanması gibi gerçek etik sorular doğuranlar. Kural basit: önceden bilgi almak, sormak ve birinin kendine zarar vermesini izlemek için para ödememek.

Neden bu kadar çok gelenek kadınların bedeniyle ilgili?

Çünkü toplumların çoğunda evlilik, kadının ev değiştirdiği aileler arası bir ittifaktı ve değişim değeri bedeninden okunurdu. İstisnalar — Gerewol, sharo, boğa atlama, Gal kaşıkları — ikna etmesi gereken erkek olduğunda süslenenin ya da acı çekenin erkek olduğunu gösterir.