Werbung und Schönheit in anderen Kulturen

Warum der Blick in die Ferne

Jede Gesellschaft ist überzeugt, dass ihre Art, jemanden schön zu finden, ihn anzusprechen und ihm zu zeigen, dass er gefällt, die natürliche Art ist. Man muss nur den Kontinent oder das Jahrhundert wechseln, um festzustellen, dass fast alles Übereinkunft ist: die Farbe der Zähne, die Form des Fußes, ob sich der Mann oder die Frau schmückt, ob die Liebeserklärung als Lied, Löffel oder Halskette daherkommt. Diese Seite versammelt rund dreißig Bräuche, alte und noch lebendige, ausgewählt, weil sie gut belegt sind, und nicht, weil sie spektakulär wären. Sie urteilt nicht; sie erklärt. Mehrere dieser Praktiken sind verschwunden, andere sind umstritten — auch bei den Völkern selbst, die sie tragen —, und wir sagen es, wo das der Fall ist.

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Schönheit ist eine Übereinkunft

Die Lippenteller der Mursi und Suri (Äthiopien)

Im Omo-Tal im Südwesten Äthiopiens lassen sich Mursi- und Suri-Frauen als Jugendliche die Unterlippe durchstechen und setzen immer größere Scheiben aus Ton oder Holz ein, bis zu zehn oder fünfzehn Zentimeter breit. Der Teller, bei den Mursi dhebi a tugoin genannt, wird nicht ständig getragen: Man setzt ihn ein, um eine Mahlzeit zu servieren, für einen Tanz, für eine Zeremonie. Ethnologen, die dort gelebt haben — David Turton, Shauna LaTosky —, betonen, dass er ein Zeichen von Stolz und des Übergangs ins Erwachsenenalter ist, dass die junge Frau selbst über die Größe entscheidet und dass der Brauch bei den Jüngsten zurückgeht, unter anderem, weil er den Schulbesuch erschwert.

Die Halsspiralen der Kayan (Myanmar, Thailand)

Kayan-Frauen, eine Untergruppe der Karen zwischen dem birmanischen Kayah-Staat und Nordthailand, winden von Kindheit an eine Messingspirale um den Hals. Der „Giraffenhals“ ist eine Täuschung: Das Metall verlängert nicht die Wirbel, es drückt Schlüsselbeine und obere Rippen nach unten, was den Hals länger erscheinen lässt. Die Erklärungen der Kayan selbst gehen auseinander — Schönheit, Zeichen der Zugehörigkeit, eine Schutzlegende —, und der in den 1980er Jahren rückläufige Brauch erlebte mit dem Tourismus in den thailändischen Flüchtlingslagern eine zwiespältige Wiederkehr, wo er zur Einnahmequelle wurde.

Die gebundenen Füße (China)

Fast tausend Jahre lang, vom 10. Jahrhundert bis in die 1940er Jahre, wurden Millionen chinesischer Mädchen ab dem vierten oder fünften Lebensjahr die Füße gebunden, um „Lotosfüße“ von etwa zehn Zentimetern zu erhalten, die in bestickten Schuhen steckten. Was am Hof der Song als Raffinesse von Tänzerinnen begonnen hatte, wurde unter den Ming und Qing zur nahezu zwingenden Voraussetzung für eine anständige Heirat: Ein ungebundener Fuß verriet eine arme Familie oder mandschurische Herkunft. Der Brauch wurde 1912, mit dem Ende des Kaiserreichs, verboten und brauchte noch dreißig Jahre, um zu verschwinden. Die letzte Fabrik für Lotosschuhe, in Harbin, schloss 1999.

Die schwarzen Zähne Japans

Bis Ende des 19. Jahrhunderts lackierten sich verheiratete Japanerinnen — und zu manchen Zeiten Adlige beider Geschlechter — die Zähne mit einer Lösung aus Eisenspänen in Essig und Tee schwarz, dem Ohaguro. Glänzend schwarze Zähne galten als schön, sie zeigten den Stand der Ehefrau an, und die Färbung schützte den Zahnschmelz tatsächlich vor Karies. Der hier abgebildete Farbholzschnitt von Utagawa Kunisada zeigt eine Frau, die sich vor dem Spiegel die Zähne schwärzt. Die Meiji-Regierung verbot den Brauch 1870, um in westlichen Augen modern zu wirken; er überlebt in einigen Theaterrollen und bei wenigen Geishas.

Die Nasenpflöcke der Apatani (Indien)

Im Ziro-Tal in Arunachal Pradesh trugen die Apatani-Frauen bis in die 1970er Jahre zwei breite Pflöcke aus schwarzem Holz in den Nasenflügeln, die yaping hullo, und eine tätowierte Linie von der Stirn bis zum Kinn. Die verbreitetste Erklärung — sich hässlich machen, um nicht von Nachbarstämmen entführt zu werden — ist die der Apatani selbst, doch Anthropologen sehen darin eher ein Zeichen der Zugehörigkeit und ein eigenes Schönheitsideal der Gruppe, wie überall sonst. Die nach 1970 geborene Generation hat den Brauch aufgegeben; man sieht ihn nur noch bei alten Frauen.

Tätowierte Gesichter: Chin, Ainu, Amazigh, Māori

Die Tätowierung des weiblichen Gesichts gab es auf fast allen Kontinenten. Chin-Frauen in Myanmar ließen sich das ganze Gesicht mit Linien oder Punkten bedecken; Ainu-Frauen in Nordjapan tätowierten sich ein breites Lächeln um den Mund, das Zeichen des Erwachsenwerdens, bis zum Verbot von 1871; Amazigh-Frauen (Berberinnen) in Algerien, Tunesien und Marokko trugen auf Kinn und Stirn schützende Muster, das siyala, das sich die Generation ihrer Enkelinnen nicht mehr stechen ließ. Bei den Māori Neuseelands erlebt dagegen das moko kauae, die Tätowierung von Kinn und Lippen, lange unter kolonialem Druck aufgegeben, seit den 1990er Jahren eine bewusste Wiederkehr als Akt der Identität — eine Fernsehmoderatorin trug es 2019 auf Sendung.

Der Ocker der Himba (Namibia)

Die Himba-Frauen im Kaokoland im Nordwesten Namibias reiben sich jeden Morgen Haut und Haar mit Otjize ein, einer Paste aus Butterfett und rotem Ocker, mit Harz parfümiert. Die Farbe, die an Erde und Blut erinnert, ist das Schönheitsideal der Gruppe; die Paste schützt zudem vor Sonne und Insekten und ersetzt das knappe Wasser bei der Körperpflege. Die Frisur sagt alles: Zöpfe nach vorn für kleine Mädchen, nach hinten ab der Pubertät, die Lederhaube Erembe für Frauen, die seit einem Jahr verheiratet sind oder ein Kind haben.

Schmucknarben (Äthiopien, Sudan, Westafrika)

Bei den Karo und Hamar am Omo, bei den Nuba im Sudan und bei vielen Völkern am Golf von Guinea bildeten in die Haut geritzte und dann mit Asche oder Pflanzensaft eingeriebene Muster Reliefs, die Abstammung, Ausdauer und, bei Frauen, Schönheit und Heiratsfähigkeit anzeigten. Der Brauch ist seit den 1970er Jahren stark zurückgegangen, und mehrere Länder haben ihn bei Minderjährigen verboten; in den Gesichtern der älteren Generationen bleibt er sichtbar.

Wenn Fülle das Ideal ist

Im Süden Nigerias schickten die Efik von Calabar das versprochene Mädchen in eine „Mastkammer“, das nkuho: mehrere Wochen Ruhe, reichliche Mahlzeiten und Unterweisung durch ältere Frauen, bevor sie bei einer Abschlusszeremonie rund und geschmückt erschien. In Mauretanien zielte das Leblouh — das Mästen kleiner Mädchen mit Kamelmilch und Hirse — auf dasselbe Ideal des Wohlstands; wegen seiner gesundheitlichen Folgen angeprangert, geht es zurück, ist aber nicht verschwunden. Diese Ideale sagen etwas Einfaches: Wo Nahrung knapp ist, zeigt Fülle den Reichtum der Familie, genau wie Schlankheit in unseren Überflussgesellschaften die Zeit und das Geld zeigt, die man sich selbst widmet.

Und bei uns: hohe Stirnen, zusammengewachsene Brauen, Korsetts

Europa braucht sich vor niemandem zu verstecken. Im 15. Jahrhundert zupften sich flämische und italienische Damen den Haaransatz, um eine gewölbte Stirn zu bekommen, und bleichten sich das Gesicht mit Bleiweiß, einem giftigen Bleikarbonat, das bis ins 18. Jahrhundert in Gebrauch blieb. In Persien unter den Kadscharen zeigen Frauenporträts des 19. Jahrhunderts zusammengewachsene Augenbrauen und einen Schatten von Oberlippenbart, notfalls nachgezeichnet und damals sehr bewundert. Und das Korsett formte vom 16. Jahrhundert bis zum Ersten Weltkrieg den Oberkörper von Generationen von Frauen bis zur S-Linie um 1900, bevor die Mode es in weniger als zehn Jahren für barbarisch erklärte.

Öffentlich werben: Feste, Wettbewerbe und Mutproben

Das Gerewol der Wodaabe (Niger)

Am Ende der Regenzeit treffen sich die Wodaabe-Linien — nomadische Fulbe aus Niger und Tschad — zum Gerewol, einer Woche voller Tänze, deren Höhepunkt ein Schönheitswettbewerb für Männer ist. Die jungen Männer schminken sich das Gesicht mit gelbem Ocker, betonen die Augen mit Kajal und die Lippen mit Schwarz, tragen Straußenfedern und tanzen stundenlang in einer Reihe auf den Zehenspitzen, rollen die Augen und blecken die Zähne, um deren Weiß zu zeigen. Die Jury bilden junge Frauen, die von den Ältesten ausgewählt werden; wer einen Tänzer bestimmt, darf ihm für die Nacht folgen, manchmal fürs Leben, selbst wenn sie schon verheiratet ist. Es ist eines der wenigen Rituale der Welt, bei dem sich der Mann schmückt, um erwählt zu werden.

Der Sprungtanz der Maasai-Krieger (Kenia, Tansania)

Der Adumu, der Sprungtanz der jungen Maasai-Krieger, wird beim Eunoto aufgeführt, der Zeremonie, die sie in den Rang der Ältesten erhebt und ihnen das Recht zu heiraten gibt. Die jungen Männer bilden einen Kreis, singen mehrstimmig und springen abwechselnd so hoch wie möglich, die Fersen geschlossen, ohne dass die Fersen zwischen zwei Sprüngen den Boden berühren. Die Sprunghöhe gilt den anwesenden jungen Frauen als Beweis für Kraft und Ausdauer. Der Tanz ist zum Touristenbild Kenias geworden, behält aber bei den Maasai seine Funktion.

Der Bullensprung der Hamar (Äthiopien)

Um heiraten zu dürfen, muss ein junger Hamar aus dem Omo-Tal nackt, viermal und ohne zu stürzen, über die Rücken einer Reihe von etwa zehn kastrierten Bullen laufen, die seine Verwandten Seite an Seite festhalten: das ukuli bula. Vor der Prüfung bitten die Frauen seiner Familie die bereits initiierten Männer, die maza, sie auszupeitschen, und zeigen ihre Narben als Beweis ihrer Hingabe an den Springer, der ihnen sein Leben lang Beistand schulden wird. Dieser Teil des Rituals ist sehr umstritten, auch in Äthiopien.

Das Sharo der Fulbe (Nigeria)

Bei den Jafun-Fulbe in Nordnigeria tritt der Bewerber mit nacktem Oberkörper vor die Versammlung und nimmt, ohne zu zucken oder das Gesicht zu verziehen, mehrere Stockschläge eines jungen Mannes aus einer anderen Linie hin: das Sharo. Wer nachgibt, verliert das Gesicht — und die Braut. Die Prüfung folgt, wie der Bullensprung, derselben Logik wie ein sportlicher Wettkampf: öffentlich zeigen, dass man für die Person, die man will, Schmerz ertragen kann.

Das Verlobungsfest von Imilchil (Marokko)

Jedes Jahr im September versammeln sich im marokkanischen Hohen Atlas die Stämme der Aït Haddidou um das Heiligtum von Sidi Mohammed el-Maghani zu einem Moussem, der Markt, Wallfahrt und Begegnung verbindet. Junge Frauen in gestreiften Umhängen und junge Männer in weißen Dschellabas beobachten einander und kommen ins Gespräch, und Paare, die sich einig werden — oft nach einer bereits von den Familien ausgehandelten Verlobung —, können ihre Ehe an Ort und Stelle von den Notaren eintragen lassen. Die Legende von Isli und Tislit, zwei Liebenden aus verfeindeten Stämmen, deren Tränen die beiden nahen Seen gebildet haben sollen, dient als Gründungserzählung; der Moussem selbst ist vor allem ein praktisches Mittel, junge Leute aus verstreuten Bergdörfern zu verheiraten.

Das Heiratsvermittler-Festival von Lisdoonvarna (Irland)

In dieser kleinen Kurstadt im irischen County Clare ist der September seit den 1850er Jahren der Monat des Matchmaking Festival. Ursprünglich kamen die Bauern der Gegend nach der Ernte zur Kur und nutzten die Gelegenheit, sich über einen professionellen Heiratsvermittler eine Frau zu suchen. Das Festival gibt es noch immer, es zieht den ganzen Monat über Zehntausende Singles an, und der heutige Vermittler, Willie Daly, führt ein Register, das er von Vater und Großvater geerbt hat. Seit 2013 ist ein Wochenende gleichgeschlechtlichen Begegnungen gewidmet.

Fensterln und Maibaum (Bayern, Österreich, Rheinland)

Auf dem Land in Bayern und Österreich stieg beim Fensterln ein junger Mann nachts mit einer Leiter zum Fenster seiner Angebeteten hinauf, um mit ihr zu reden — und manchmal hineinzuklettern, wenn sie öffnete. Im Rheinland lebt der Brauch des Maibaums: In der Nacht zum 1. Mai stellen die jungen Männer vor dem Haus des Mädchens, das ihnen gefällt, eine junge Birke auf, geschmückt mit Krepppapierbändern und einem Herz mit ihrem Vornamen; am 1. Juni holen sie den Baum wieder ab und bekommen dafür ein Essen, einen Kasten Bier oder einen Kuss. In Schaltjahren stellen die Mädchen den Baum. Mehr dazu auf der Seite Deutschland.

Das Bundling (Neuengland, Wales)

Im 17. und 18. Jahrhundert durfte in den Kolonien Neuenglands wie auf dem Land in Wales und Holland ein Paar, das sich kennenlernte, die Nacht angezogen im selben Bett unter dem Dach der Eltern des Mädchens verbringen — manchmal durch ein Brett getrennt oder in einen Sack eingenäht. Es ging darum, die jungen Leute einander kennenlernen zu lassen, ohne Kerzen oder Brennholz zu verschwenden, auf abgelegenen Höfen, zu denen der Bewerber von weit her kam. Der Brauch verschwand im 19. Jahrhundert unter der Kritik der Prediger.

Die Harana (Philippinen)

Auf den Philippinen kam bei der Harana ein junger Mann abends mit Freunden und einer Gitarre unter das Fenster des umworbenen Mädchens, um sanfte Lieder im Stil des Kundiman zu singen. Das Ritual hatte seine Regeln: Das Fräulein und seine Familie hörten zunächst hinter dem Fenster zu und luden ihn dann vielleicht herein. Aus spanischem Einfluss entstanden, erlosch die Harana in den 1970er Jahren mit Radio und Kassetten, wird aber in Filmen und bei Dorffesten regelmäßig wiederbelebt.

Der salzige Kaffee der Braut (Türkei)

Beim Besuch der Familien, bei dem offiziell um die Hand einer jungen Frau angehalten wird, dem kız isteme, ist sie es, die den türkischen Kaffee zubereitet und serviert. Die Tradition erlaubt ihr, Salz — oder Pfeffer, oder Seife — in die Tasse des künftigen Bräutigams zu geben, der sie bis zum letzten Schluck austrinken muss, ohne eine Miene zu verziehen. Man liest darin zugleich eine Geduldsprobe und eine kleine Macht, die der Braut in einer Verhandlung bleibt, die weitgehend über ihren Kopf hinweg geführt wird.

Dipo und Kwanjula (Ghana, Uganda)

Bei den Krobo in Ghana markiert die Dipo-Zeremonie jedes Jahr im April das Erwachsenwerden der Mädchen, die mit Reihen von in der Familie vererbten Glasperlen geschmückt erscheinen; die Perlen, eine Spezialität der Region, zeigen Abstammung und Wohlstand. In Uganda ist bei den Baganda die Kwanjula die Zeremonie, bei der die junge Frau ihren Verlobten offiziell ihrer Großfamilie vorstellt; sie führt ihn ein, und er bringt die ausgehandelten Geschenke, in einem mehrstündigen Ritus, der den Weg zur Ehe öffnet.

Gegenstände, die von Liebe sprechen

Die Perlenbriefe der Zulu (Südafrika)

In KwaZulu-Natal erklärte oder beschrieb eine junge Zulu-Frau ihre Gefühle mit einem incwadi, einem Quadrat aus aufgenähten Glasperlen, das sie dem jungen Mann schenkte, der es am Hals trug. Jede Farbe hat eine Bedeutung, die sich im Guten wie im Schlechten lesen lässt: Weiß steht für Reinheit und wahre Liebe, Rot für Leidenschaft oder ein blutendes Herz, Schwarz für Trauer oder Ehe, Grün für Treue oder Eifersucht, Gelb für Reichtum oder Verdruss. Die Kombination von Farben und Mustern ergibt eine Botschaft, die Familie und Freunde zu entziffern wissen. Diese „Liebesbriefe“ werden noch immer hergestellt, heute vor allem zum Verkauf.

Die walisischen Liebeslöffel (Vereinigtes Königreich)

In Wales schnitzte ein junger Mann aus einem einzigen Stück Holz einen Löffel, dessen Griff mit Symbolen verziert war — ein Herz für die Liebe, ein Schlüssel für das Haus, ein Rad für die Arbeit, eine Kette für die Treue, in einem Käfig gefangene Kugeln für die Zahl der gewünschten Kinder —, und schenkte ihn der jungen Frau, um die er warb. Der älteste datierte Löffel im Museum von St Fagans bei Cardiff trägt die Jahreszahl 1667. Das Geschick des Schnitzers bewies seine Geduld und Fingerfertigkeit; ein angenommener Löffel galt als Versprechen. Bis heute schenkt man sie zur Hochzeit oder zum Jahrestag.

Schönheitspflaster und Fächer (Frankreich)

Im 17. und 18. Jahrhundert klebten sich die eleganten Französinnen kleine Stücke schwarzen Taft ins Gesicht, die mouches, deren Platz eine Botschaft tragen sollte: nahe dem Auge die „Leidenschaftliche“, im Mundwinkel die „Küssende“, auf der Stirn die „Majestätische“. Die angebliche „Fächersprache“ — langsam geöffnet für „warten Sie“, an die linke Wange gelegt für „nein“ — wurde im 19. Jahrhundert weitgehend von den Fächermachern selbst erfunden, darunter das Haus Duvelleroy in Paris, um ihre Ware zu verkaufen. Beide Codes sagen dasselbe: In einer Gesellschaft, in der man nichts sagen durfte, ließ man die Gegenstände sprechen.

Das Henna der Braut (Indien, Pakistan)

Am Vorabend einer indischen oder pakistanischen Hochzeit versammelt die Mehndi-Zeremonie die Frauen beider Familien um die Braut, um ihr mit Henna Muster auf Hände und Füße zu malen, in denen oft die Initialen des Bräutigams versteckt sind, die er finden muss. Eine Redensart will, dass der Ehemann — oder die Schwiegermutter — die junge Frau umso mehr liebt, je dunkler das Henna wird; der praktische Sinn des Brauchs ist, zu parfümieren, zu kühlen und der Braut ein paar Tage Ruhe zu schenken, da sie nichts tun darf, solange die Muster halten.

Bine-bine und Mokk pooj (Senegal)

Im Senegal werden die Hüftperlen, die bine-bine, unter der Kleidung getragen und eher gehört als gesehen; zusammen mit dem Weihrauch thiouraye und dem kleinen geknoteten Tuch gehören sie zum mokk pooj, der Wolof-Kunst, dem Ehemann im Intimen zu gefallen, die ältere Frauen an junge Ehefrauen weitergeben. Es ist eine Verführung für das Innere des Paares, nicht für die Straße, und sie ist heute im Senegal selbst Gegenstand von Debatten über den Platz, den sie den Frauen zuweist.

Das Vodiondry (Madagaskar)

In Madagaskar nimmt der Heiratsantrag die Form des Vodiondry an, wörtlich „das Hinterteil des Schafes“: Die Familie des jungen Mannes geht mit einem Redner zur Familie des Mädchens, tauscht festgelegte Reden aus und übergibt eine symbolische Summe in einem Umschlag, in Erinnerung an das Stück Fleisch, das man früher den Eltern der Braut schenkte. Die Zeremonie, der oft die standesamtliche und kirchliche Hochzeit folgt, ist nach wie vor sehr verbreitet, auch in der Diaspora.

Schokolade, Partnerlook und „Schwarzer Tag“ (Japan, Korea)

In Japan hat sich der Valentinstag verkehrt herum eingebürgert: Die Frauen schenken am 14. Februar Schokolade — honmei-choco dem Mann, den sie lieben, giri-choco „aus Pflicht“ den Kollegen —, und die Männer revanchieren sich einen Monat später, am 14. März, zum White Day, den die Süßwarenhersteller 1978 erfunden haben. Südkorea hat den 14. April als Black Day hinzugefügt, an dem Singles gemeinsam Nudeln mit schwarzer Bohnensauce essen gehen und Paare ihren Status mit passenden Outfits und Ringen zeigen, dem auf der Straße sehr sichtbaren Couple Look.

Andere Arten, ein Paar zu sein

Die Mosuo am Lugu-See zwischen Yunnan und Sichuan praktizieren die „Besuchsehe“ (zouhun): Die Frau bleibt ihr Leben lang im Haus ihrer Mutter, der Mann kommt nachts zu ihr und geht am Morgen, und die Kinder werden von der mütterlichen Linie großgezogen, Onkel eingeschlossen. Die Khasi in Meghalaya, Indien, geben Namen und Haus über die jüngste Tochter weiter. In manchen Tälern Tibets und Ladakhs heirateten mehrere Brüder dieselbe Frau, um das Familienland nicht zu teilen. Und das mittelalterliche Europa erfand mit den okzitanischen Troubadouren des 12. Jahrhunderts die fin'amor, die höfische Liebe, in der sich der Ritter in den Dienst einer unerreichbaren Dame stellt: ein literarisches Ideal, das über Jahrhunderte prägte, wie wir von der Liebe als einer Suche sprechen.

Was alle diese Bräuche gemeinsam haben

Hinter der Vielfalt kehren einige Mechanismen überall wieder. Die geschätzte Schönheit ist immer die, die etwas kostet: Zeit, Schmerz, Nahrung, Geld — ein Lippenteller, eine gezupfte Stirn oder eine wöchentliche Maniküre sagen dasselbe über die Möglichkeit, sich sich selbst zu widmen. Öffentliches Werben führt über Prüfungen, die vor Zeugen Ausdauer, Geschick oder Mut beweisen, ob Bullensprung, geschnitzter Löffel oder Marathon. Gegenstände dienen dazu, zu sagen, was Worte nicht sagen dürfen, und gemeinsame Feste dazu, weit verstreute Menschen zusammenzubringen, wie es heute die Apps tun. Und fast überall behalten die Familien ein Mitspracherecht, das unsere Gesellschaften auf den Einzelnen übertragen haben.

Was man für sich mitnehmen kann: Der erste Eindruck ist eine Sprache, und es hilft zu wissen, welche man spricht; kleine materielle Gesten zählen, wie die Seite zu den kleinen Gesten in Erinnerung ruft; und was wir am anderen schön finden, ist zu einem großen Teil erlernt, was mehr Freiheit lässt, als man denkt.

Zu den Bräuchen rund um die Hochzeit selbst — Zeremonien, Geschenke, Mitgift — siehe die Seite Hochzeitsbräuche und Zeremonien; zu Praktiken, die Verstümmelung und nicht Schmuck sind, die Seite zur weiblichen Genitalverstümmelung.

Häufige Fragen

Gibt es diese Bräuche noch?

Die meisten ja, aber selten in ihrer ursprünglichen Form: Gerewol, Bullensprung, Imilchil, Lisdoonvarna, Mehndi, Maibaum und Kwanjula sind sehr lebendig; gebundene Füße, Ohaguro, die Nasenpflöcke der Apatani und die Ainu-Tätowierung sind verschwunden oder nur noch bei sehr alten Menschen zu sehen; Lippenteller und Halsspiralen gehen bei den Jungen zurück.

Kann man diese Feste besuchen?

Manche sind offen und sogar für Besucher organisiert — Lisdoonvarna, der Moussem von Imilchil, die Tänze der Maasai. Andere sind Familien- oder Initiationsriten, bei denen ein Fremder nichts zu suchen hat, oder werfen echte ethische Fragen auf, wie das Auspeitschen der Hamar-Frauen. Die Regel ist einfach: sich vorher informieren, fragen und niemals dafür bezahlen, jemandem beim Leiden zuzusehen.

Warum betreffen so viele Bräuche den Körper der Frauen?

Weil die Ehe in den meisten Gesellschaften ein Bündnis zwischen Familien war, bei dem die Frau das Haus wechselte, und ihr Tauschwert an ihrem Körper abgelesen wurde. Die Ausnahmen — Gerewol, Sharo, Bullensprung, walisische Löffel — zeigen: Wenn der Mann überzeugen muss, ist er es, der sich schmückt oder leidet.