Sedução e beleza segundo as culturas

Porquê olhar para outro lado

Cada sociedade está convencida de que a sua maneira de achar alguém belo, de o abordar e de lhe dar a entender que agrada é a maneira natural de o fazer. Basta mudar de continente, ou de século, para descobrir que quase tudo é convenção: a cor dos dentes, a forma do pé, o facto de ser o homem ou a mulher a enfeitar-se, de a declaração passar por uma canção, uma colher ou um colar. Esta página reúne cerca de trinta costumes, antigos ou ainda vivos, escolhidos porque estão documentados e não porque são espetaculares. Não julga; explica. Várias destas práticas desapareceram, outras são contestadas, inclusive pelos povos que as praticam, e dizemo-lo quando é o caso.

Para a sedução tal como se pratica no seu país, é antes a página Seduzir ou a do primeiro encontro que deve ler.

A beleza é uma convenção

O prato labial das mursi e das suri (Etiópia)

No vale do Omo, no sudoeste da Etiópia, as mulheres mursi e suri furam o lábio inferior na adolescência e inserem discos de argila ou de madeira cada vez mais largos, até dez ou quinze centímetros. O prato, chamado dhebi a tugoin entre os mursi, não se usa permanentemente: põe-se para servir uma refeição, para uma dança, para uma cerimónia. Os etnólogos que viveram no local — David Turton, Shauna LaTosky — insistem em que é um sinal de orgulho e de passagem à idade adulta, em que a jovem decide ela própria o tamanho, e em que a prática recua hoje entre as mais novas, entre outras razões porque atrapalha a escolaridade.

As argolas de pescoço das kayan (Birmânia, Tailândia)

As mulheres kayan, um subgrupo dos karen que vive entre o estado birmanês de Kayah e o norte da Tailândia, enrolam desde a infância uma espiral de latão à volta do pescoço. A ilusão do «pescoço de girafa» é enganadora: o metal não alonga as vértebras, baixa as clavículas e as costelas superiores, o que dá ao pescoço a aparência alongada. As explicações dadas pelas próprias kayan variam — beleza, marca de identidade, lenda protetora — e o costume, em declínio nos anos oitenta, conheceu um renascimento ambíguo com o turismo nos campos de refugiados tailandeses, onde se tornou uma fonte de rendimento.

Os pés enfaixados (China)

Durante quase mil anos, do século X aos anos quarenta do século XX, milhões de meninas chinesas tiveram os pés enfaixados desde os quatro ou cinco anos para obter «pés de lótus» de cerca de dez centímetros, calçados com sapatos bordados. O que começara na corte dos Song como um refinamento de bailarinas tornou-se, sob os Ming e os Qing, uma condição quase obrigatória para casar convenientemente: um pé não enfaixado assinalava uma família pobre ou uma origem manchu. A prática foi proibida em 1912, com a queda do Império, e levou ainda trinta anos a desaparecer. A última fábrica de sapatos de lótus, em Harbin, fechou em 1999.

Os dentes negros do Japão

Até ao fim do século XIX, as japonesas casadas — e, em certas épocas, os aristocratas de ambos os sexos — lacavam os dentes de preto com uma solução de limalha de ferro dissolvida em vinagre e chá, o ohaguro. Dentes negros e brilhantes eram considerados belos, assinalavam o estatuto de esposa e a tintura, de resto, protegia o esmalte das cáries. A estampa aqui reproduzida, de Utagawa Kunisada, mostra uma mulher a enegrecê-los diante do espelho. O governo Meiji proibiu o costume em 1870 para parecer moderno aos olhos dos ocidentais; sobrevive em alguns papéis de teatro e em algumas gueixas.

Os tampões de nariz das apatani (Índia)

No vale de Ziro, em Arunachal Pradesh, as mulheres apatani usavam até aos anos setenta dois largos tampões de madeira negra nas asas do nariz, os yaping hullo, e uma linha tatuada da testa ao queixo. A explicação mais difundida — enfear-se para não serem raptadas pelas tribos vizinhas — é a que dão os próprios apatani, mas os antropólogos veem nela sobretudo uma marca de pertença e de beleza própria do grupo, como em toda a parte. A geração nascida depois de 1970 abandonou a prática; já só se vê nas mulheres idosas.

Os rostos tatuados: chin, ainu, amazigh, maori

A tatuagem do rosto feminino existiu em quase todos os continentes. As mulheres chin da Birmânia cobriam todo o rosto de linhas ou de pontos; as ainu do norte do Japão tatuavam um largo sorriso à volta da boca, marca da passagem à idade adulta, até à proibição de 1871; as mulheres amazigh da Argélia, da Tunísia e de Marrocos usavam no queixo e na testa motivos protetores, o siyala, que a geração das suas netas deixou de fazer. Entre as maori da Nova Zelândia, pelo contrário, o moko kauae, a tatuagem do queixo e dos lábios, longamente abandonada sob a pressão colonial, conhece desde os anos noventa um renascimento assumido como ato de identidade — uma apresentadora de televisão usou-o no ar em 2019.

O ocre das himba (Namíbia)

As mulheres himba do Kaokoland, no noroeste da Namíbia, untam todas as manhãs a pele e o cabelo com otjize, uma pasta de gordura de manteiga e ocre vermelho perfumada com resina. A cor, que evoca a terra e o sangue, é o cânone de beleza do grupo; a pasta protege também do sol e dos insetos e substitui a água, rara, para a higiene. O penteado diz tudo: tranças para a frente para as meninas, para trás na puberdade, toucado de pele erembe para as mulheres casadas há um ano ou mães.

As escarificações (Etiópia, Sudão, África Ocidental)

Entre os karo e os hamar do Omo, entre os nuba do Sudão, entre numerosos povos do golfo da Guiné, motivos incisos na pele e depois esfregados com cinza ou seiva vegetal formavam relevos que assinalavam a linhagem, a resistência e, nas mulheres, a beleza e a disponibilidade para o casamento. A prática declinou muito desde os anos setenta, e vários países proibiram-na em menores; continua visível nos rostos das gerações anteriores.

Quando a redondez é o cânone

No sul da Nigéria, os efik de Calabar enviavam a jovem prometida para uma «câmara de engorda», o nkuho: várias semanas de repouso, de refeições abundantes e de ensinamentos das mulheres mais velhas, antes de uma cerimónia de saída em que aparecia redonda e enfeitada. Na Mauritânia, o leblouh — a engorda forçada das meninas com leite de camela e milho-miúdo — visava o mesmo ideal de opulência; denunciado pelas consequências na saúde, recua mas não desapareceu. Estes cânones dizem uma coisa simples: onde a comida falta, a redondez mostra a riqueza da família, exatamente como a magreza, nas nossas sociedades de abundância, mostra o tempo e o dinheiro dedicados a si próprio.

E entre nós: testas altas, sobrancelhas unidas, espartilhos

A Europa nada tem a invejar a ninguém. No século XV, as damas flamengas e italianas depilavam a raiz do cabelo para terem a testa abaulada, e branqueavam o rosto com alvaiade, um carbonato de chumbo tóxico que se continuou a usar até ao século XVIII. Na Pérsia, sob os Cajares no século XIX, os retratos de mulheres mostram sobrancelhas unidas e uma sombra de bigode, desenhados se preciso, então muito admirados. E o espartilho, do século XVI à Primeira Guerra Mundial, remodelou o tronco de gerações de mulheres até à silhueta em S de 1900, antes de a moda o declarar bárbaro em menos de dez anos.

Seduzir em público: festas, concursos e provas

O Gerewol dos wodaabe (Níger)

No fim da estação das chuvas, as linhagens wodaabe — fulas nómadas do Níger e do Chade — reúnem-se para o Gerewol, uma semana de danças cujo ponto alto é um concurso de beleza masculina. Os jovens maquilham o rosto de ocre amarelo, sublinham os olhos com khol e os lábios de preto, enfeitam-se com penas de avestruz e dançam horas em fila, na ponta dos pés, a revirar os olhos e a mostrar os dentes para exibir a sua brancura. As juízas são jovens escolhidas pelos anciãos; a que aponta um bailarino pode segui-lo pela noite, e por vezes para a vida, mesmo que já seja casada. É um dos raros rituais do mundo em que é o homem que se enfeita para ser escolhido.

O salto dos guerreiros maasai (Quénia, Tanzânia)

O adumu, a dança de saltos dos jovens guerreiros maasai, pratica-se durante o eunoto, a cerimónia que os faz passar ao estatuto de anciãos e lhes abre o direito de casar. Os jovens formam um círculo, cantam em polifonia e, à vez, saltam o mais alto possível, calcanhares juntos, sem deixar que toquem o chão entre dois saltos. A altura do salto é observada pelas jovens presentes como prova de força e de resistência. A dança tornou-se uma imagem turística do Quénia, mas mantém a sua função entre os maasai.

O salto dos touros dos hamar (Etiópia)

Para ser autorizado a casar, um jovem hamar do vale do Omo tem de correr nu, quatro vezes e sem cair, sobre o dorso de uma fila de cerca de dez touros castrados que os seus parentes mantêm lado a lado: é o ukuli bula. Antes da prova, as mulheres da sua família pedem para ser chicoteadas pelos homens já iniciados, os maza, e exibem as cicatrizes como prova de devoção ao saltador, que lhes deverá assistência toda a vida. Esta parte do rito é muito discutida, inclusive na Etiópia.

O sharo dos fulas (Nigéria)

Entre os fulas jafun do norte da Nigéria, o pretendente apresenta-se de tronco nu diante da assembleia e recebe, sem se mexer nem fazer uma careta, várias pancadas de bastão desferidas por um jovem de outra linhagem: é o sharo. Quem fraqueja perde a face — e a noiva. A prova, como o salto dos touros, tem a mesma lógica de uma competição desportiva: mostrar publicamente que se é capaz de suportar a dor pela pessoa que se quer.

O moussem dos esponsais de Imilchil (Marrocos)

Todos os anos em setembro, no Alto Atlas marroquino, as tribos Ait Haddidou reúnem-se em torno do santuário de Sidi Mohammed el-Maghani para um moussem que mistura mercado, peregrinação e encontros. As jovens de capas às riscas e os jovens de jilabas brancas observam-se, falam-se, e os casais que se entendem — muitas vezes depois de esponsais já negociados pelas famílias — podem mandar registar o casamento no local pelos adules. A lenda de Isli e Tislit, dois amantes de tribos inimigas cujas lágrimas teriam formado os dois lagos vizinhos, serve de narrativa fundadora; o moussem, esse, é sobretudo um meio prático de casar jovens dispersos por aldeias de montanha.

O festival dos casamenteiros de Lisdoonvarna (Irlanda)

Nesta pequena cidade termal do condado de Clare, na Irlanda, o mês de setembro é desde os anos 1850 o do Matchmaking Festival. Na origem, os agricultores da região vinham tomar as águas depois da colheita e aproveitavam para procurar esposa por intermédio de um casamenteiro profissional. O festival ainda existe, atrai dezenas de milhares de solteiros durante todo o mês, e o casamenteiro atual, Willie Daly, mantém um registo transmitido pelo pai e pelo avô. Desde 2013, um fim de semana é dedicado aos encontros entre pessoas do mesmo sexo.

Fensterln e árvore de maio (Baviera, Áustria, Renânia)

Nos campos da Baviera e da Áustria, o Fensterln queria que um jovem trepasse de noite, com uma escada, até à janela da sua amada para lhe falar — e por vezes entrar, se ela abrisse. Na Renânia, o costume vivo é o do Maibaum: na noite de 30 de abril, os jovens erguem diante da casa da rapariga de quem gostam uma bétula jovem decorada com fitas de papel crepe e um coração com o nome dela; a 1 de junho vêm buscá-la e recebem em troca uma refeição, uma grade de cerveja ou um beijo. Nos anos bissextos, são as raparigas que plantam a árvore.

O bundling (Nova Inglaterra, País de Gales)

Nos séculos XVII e XVIII, nas colónias da Nova Inglaterra como nos campos galeses e holandeses, autorizava-se um casal em fase de namoro a passar a noite na mesma cama, vestido, sob o teto dos pais da jovem — por vezes separados por uma tábua ou cosidos num saco. Tratava-se de deixar os jovens conhecerem-se sem gastar vela nem aquecimento, em quintas isoladas a que o pretendente vinha de longe. A prática desapareceu no século XIX sob as críticas dos pregadores.

A harana (Filipinas)

Nas Filipinas, a harana consistia em um jovem vir cantar à noite, com amigos e uma guitarra, sob a janela da jovem cortejada, canções doces ao estilo do kundiman. O ritual tinha as suas regras: a menina e a família escutavam primeiro atrás da janela, e depois convidavam-no eventualmente a entrar. Nascida da influência espanhola, a harana extinguiu-se nos anos setenta com a rádio e as cassetes, mas é regularmente recuperada nos filmes e nas festas de aldeia.

O café salgado da noiva (Turquia)

Na visita das famílias em que se pede oficialmente a mão de uma jovem, a kız isteme, é ela que prepara e serve o café turco. A tradição autoriza-a a pôr sal — ou pimenta, ou sabão — na chávena do futuro marido, que a deve beber até ao fim sem mudar de expressão. Lê-se aí ao mesmo tempo um teste à sua paciência e um pequeno poder deixado à noiva numa negociação que decorre em grande parte acima da sua cabeça.

Dipo e kwanjula (Gana, Uganda)

Entre os krobo do Gana, a cerimónia do dipo marca todos os anos, em abril, a passagem à idade adulta das jovens, que aparecem enfeitadas com fiadas de missangas de vidro transmitidas na família; as missangas, especialidade da região, dizem a linhagem e a riqueza. No Uganda, entre os baganda, o kwanjula é a cerimónia em que a jovem apresenta oficialmente o noivo à família alargada; é ela que o introduz, e é ele que traz os presentes negociados, num rito de várias horas que abre caminho ao casamento.

Os objetos que falam de amor

As cartas de missangas zulu (África do Sul)

No KwaZulu-Natal, uma jovem zulu declarava ou descrevia os seus sentimentos por um incwadi, um quadrado de missangas de vidro cosidas que oferecia ao jovem, que o usava ao pescoço. Cada cor tem um sentido que se pode ler em bem ou em mal: o branco diz a pureza e o amor verdadeiro, o vermelho a paixão ou o coração que sangra, o preto o luto ou o casamento, o verde a fidelidade ou o ciúme, o amarelo a riqueza ou o despeito. A combinação das cores e dos motivos forma uma mensagem que a família e os amigos sabem decifrar. Estas «cartas de amor» ainda se fabricam, hoje sobretudo para venda.

As colheres de amor galesas (Reino Unido)

No País de Gales, um jovem esculpia numa única peça de madeira uma colher com o cabo ornado de símbolos — coração para o amor, chave para a casa, roda para o trabalho, corrente para a fidelidade, bolas cativas numa gaiola para o número de filhos desejados — e oferecia-a à jovem que cortejava. A colher datada mais antiga, no museu de St Fagans perto de Cardiff, tem o ano de 1667. A habilidade do escultor provava a sua paciência e a sua destreza manual; a colher aceite valia promessa. Ainda hoje se oferecem, por um casamento ou um aniversário.

Sinais postiços e leques (França)

Nos séculos XVII e XVIII, as elegantes de França colavam no rosto pequenas peças de tafetá preto, as mouches, cuja posição devia transmitir uma mensagem: perto do olho a «apaixonada», ao canto da boca a «beijoqueira», na testa a «majestosa». A pretensa «linguagem do leque» — aberto lentamente para dizer «espere», pousado na face esquerda para dizer «não» — foi em grande parte fabricada no século XIX pelos próprios fabricantes de leques, entre eles a casa Duvelleroy de Paris, para vender os seus produtos. Os dois códigos dizem o mesmo: numa sociedade em que não se podia dizer nada, fazia-se dizer alguma coisa aos objetos.

A hena da noiva (Índia, Paquistão)

Na véspera de um casamento indiano ou paquistanês, a cerimónia do mehndi reúne as mulheres das duas famílias em torno da noiva para lhe desenhar com hena motivos nas mãos e nos pés, nos quais se escondem muitas vezes as iniciais do noivo, que ele terá de encontrar. Um ditado quer que quanto mais a hena escurecer, mais o marido — ou a sogra — amará a jovem esposa; o sentido prático do costume é perfumar, refrescar e dar à noiva alguns dias de descanso, já que não deve fazer nada enquanto os motivos durarem.

Bine-bine e mokk pooj (Senegal)

No Senegal, as missangas de anca, os bine-bine, usam-se por baixo da roupa e ouvem-se mais do que se veem; fazem parte, com o incenso thiouraye e o pequeno pano atado, do mokk pooj, a arte wolof de agradar ao marido na intimidade, que as mulheres mais velhas transmitem às recém-casadas. É uma sedução pensada para o interior do casal, não para a rua, e é hoje objeto de debate no próprio Senegal sobre o lugar que atribui às mulheres.

O vodiondry (Madagáscar)

Em Madagáscar, o pedido de casamento toma a forma do vodiondry, literalmente «o uropígio do carneiro»: a família do jovem vai a casa da jovem com um orador, troca discursos codificados e entrega uma quantia simbólica num envelope, em memória do pedaço de carne que outrora se oferecia aos pais da noiva. A cerimónia, muitas vezes seguida do casamento civil e religioso, continua muito praticada, inclusive na diáspora.

Chocolates, roupas a condizer e «dia negro» (Japão, Coreia)

No Japão, o Dia dos Namorados implantou-se ao contrário: são as mulheres que oferecem chocolate a 14 de fevereiro — o honmei-choco a quem amam, o giri-choco «de obrigação» aos colegas —, e os homens retribuem um mês depois, a 14 de março, no White Day inventado pelos confeiteiros em 1978. A Coreia do Sul acrescentou a 14 de abril o Black Day, em que os solteiros vão comer juntos massa com molho de soja preto, e em que os casais exibem o seu estatuto com roupas e anéis a condizer, os couple looks, muito visíveis na rua.

Outras maneiras de fazer casal

Os mosuo, à beira do lago Lugu entre Yunnan e Sichuan, praticam o «casamento ambulante» (zouhun): a mulher fica toda a vida em casa da mãe, o homem vai ter com ela à noite e parte de manhã, e os filhos são criados pela linhagem materna, tios incluídos. Os khasi de Meghalaya, na Índia, transmitem o nome e a casa pela filha mais nova. Em alguns vales do Tibete e do Ladaque, vários irmãos casavam com a mesma mulher para não dividir a terra da família. E a Europa medieval inventou, com os trovadores occitanos do século XII, a fin'amor, esse amor cortês em que o cavaleiro se põe ao serviço de uma dama inacessível: um ideal literário que moldou durante séculos a nossa maneira de falar do amor como de uma demanda.

O que todos estes costumes têm em comum

Por trás da variedade, alguns mecanismos repetem-se em toda a parte. A beleza valorizada é sempre a que custa: tempo, dor, comida, dinheiro — um prato labial, uma testa depilada ou uma manicura semanal dizem o mesmo sobre a possibilidade de se dedicar a si próprio. A sedução pública passa por provas que demonstram a resistência, a destreza ou a coragem diante de testemunhas, seja um salto de touros, uma colher esculpida ou uma maratona. Os objetos servem para dizer o que a palavra não pode dizer, e as festas coletivas para fazer encontrar pessoas dispersas, como fazem hoje as aplicações. E quase em toda a parte, as famílias mantêm um direito de fiscalização que as nossas sociedades transferiram para os indivíduos.

O que se pode reter para si: a primeira impressão é uma linguagem, e é útil saber qual se fala; os pequenos gestos materiais contam, como recorda a página sobre as atenções e os símbolos; e o que achamos belo no outro é em grande parte aprendido, o que deixa mais liberdade do que se julga.

Para os costumes que rodeiam o casamento em si — as cerimónias, os presentes, os dotes —, veja a página sobre o casamento; para as práticas que são mutilação e não adorno, a página sobre a excisão na secção de saúde.

Perguntas frequentes

Estes costumes ainda existem?

A maioria sim, mas raramente na sua forma original: o Gerewol, o salto dos touros, Imilchil, Lisdoonvarna, o mehndi, o Maibaum e o kwanjula estão bem vivos; os pés enfaixados, o ohaguro, os tampões de nariz apatani e a tatuagem ainu desapareceram ou já só se veem em pessoas muito idosas; o prato labial e as argolas de pescoço recuam entre os jovens.

Pode assistir-se a estas festas?

Algumas são abertas e até organizadas para os visitantes — Lisdoonvarna, o moussem de Imilchil, as danças maasai. Outras são ritos familiares ou iniciáticos onde um estrangeiro não tem lugar, ou que levantam questões éticas reais, como o chicote das mulheres hamar. A regra é simples: informar-se antes, perguntar, e não pagar para ver alguém magoar-se.

Porque é que tantos costumes incidem sobre o corpo das mulheres?

Porque na maioria das sociedades o casamento era uma aliança entre famílias em que a mulher mudava de casa, e o seu valor de troca lia-se no seu corpo. As exceções — o Gerewol, o sharo, o salto dos touros, as colheres galesas — mostram que, quando é o homem que tem de convencer, é ele que se enfeita ou que sofre.