Uwodzenie i piękno w różnych kulturach

Po co patrzeć gdzie indziej

Każde społeczeństwo jest przekonane, że jego sposób uznawania kogoś za pięknego, zagadywania go i dawania mu do zrozumienia, że się podoba, jest sposobem naturalnym. Wystarczy zmienić kontynent albo stulecie, by odkryć, że prawie wszystko jest umową: kolor zębów, kształt stopy, to, czy stroi się mężczyzna czy kobieta, czy wyznanie przechodzi przez piosenkę, łyżkę czy naszyjnik. Ta strona zbiera około trzydziestu zwyczajów, dawnych lub wciąż żywych, wybranych dlatego, że są udokumentowane, a nie dlatego, że są widowiskowe. Nie ocenia; wyjaśnia. Kilka z tych praktyk zanikło, inne są kwestionowane, także przez ludy, które je kultywują, i mówimy o tym, gdy tak jest.

O uwodzeniu takim, jak praktykuje się je u was, lepiej przeczytać na stronie Uwodzenie albo tej o pierwszej randce.

Piękno jest umową

Talerzyk wargowy Mursi i Suri (Etiopia)

W dolinie Omo, na południowym zachodzie Etiopii, kobiety Mursi i Suri przekłuwają w okresie dojrzewania dolną wargę i wkładają w nią coraz szersze krążki z gliny lub drewna, aż do dziesięciu czy piętnastu centymetrów. Talerzyk, zwany u Mursi dhebi a tugoin, nie jest noszony stale: zakłada się go do podania posiłku, do tańca, na ceremonię. Etnolodzy, którzy tam mieszkali — David Turton, Shauna LaTosky — podkreślają, że to znak dumy i przejścia w dorosłość, że młoda kobieta sama decyduje o rozmiarze i że praktyka cofa się dziś wśród najmłodszych, między innymi dlatego, że utrudnia naukę w szkole.

Obręcze na szyję kobiet Kayan (Birma, Tajlandia)

Kobiety Kayan, podgrupy Karenów żyjącej między birmańskim stanem Kayah a północną Tajlandią, od dzieciństwa owijają szyję mosiężną spiralą. Złudzenie «żyrafiej szyi» jest mylące: metal nie wydłuża kręgów, lecz obniża obojczyki i górne żebra, co nadaje szyi wydłużony wygląd. Wyjaśnienia podawane przez same Kayan są różne — piękno, znak tożsamości, ochronna legenda — a zwyczaj, zanikający w latach osiemdziesiątych, przeżył dwuznaczne odrodzenie wraz z turystyką w tajlandzkich obozach dla uchodźców, gdzie stał się źródłem dochodu.

Krępowane stopy (Chiny)

Przez blisko tysiąc lat, od X wieku do lat czterdziestych XX wieku, milionom chińskich dziewczynek krępowano stopy od czwartego lub piątego roku życia, by uzyskać «lotosowe stopy» długości około dziesięciu centymetrów, obute w haftowane buciki. To, co zaczęło się na dworze Songów jako wyrafinowanie tancerek, stało się za Mingów i Qingów niemal obowiązkowym warunkiem dobrego zamążpójścia: nieskrępowana stopa zdradzała ubogą rodzinę lub mandżurskie pochodzenie. Praktykę zakazano w 1912 roku, po upadku cesarstwa, a znikała jeszcze przez trzydzieści lat. Ostatnia wytwórnia bucików lotosowych, w Harbinie, zamknęła się w 1999 roku.

Czarne zęby Japonii

Do końca XIX wieku zamężne Japonki — a w niektórych epokach arystokraci obu płci — lakierowały zęby na czarno roztworem opiłków żelaza w occie i herbacie, zwanym ohaguro. Czarne, błyszczące zęby uważano za piękne, oznaczały status żony, a barwnik chronił zresztą szkliwo przed próchnicą. Reprodukowany tu drzeworyt Utagawy Kunisady pokazuje kobietę czerniącą zęby przed lustrem. Rząd Meiji zakazał zwyczaju w 1870 roku, by wydać się nowoczesnym w oczach ludzi Zachodu; przetrwał w niektórych rolach teatralnych i u nielicznych gejsz.

Zatyczki nosowe kobiet Apatani (Indie)

W dolinie Ziro, w Arunachal Pradesh, kobiety Apatani nosiły do lat siedemdziesiątych dwie szerokie zatyczki z czarnego drewna w skrzydełkach nosa, yaping hullo, oraz wytatuowaną linię od czoła do brody. Najbardziej rozpowszechnione wyjaśnienie — oszpecić się, by nie zostać porwaną przez sąsiednie plemiona — pochodzi od samych Apatani, ale antropolodzy widzą w tym raczej znak przynależności i własnego piękna grupy, jak wszędzie. Pokolenie urodzone po 1970 roku porzuciło tę praktykę; widać ją już tylko u starych kobiet.

Wytatuowane twarze: Czinowie, Ajnowie, Amazighowie, Maorysi

Tatuaż kobiecej twarzy istniał na niemal wszystkich kontynentach. Kobiety Czin z Birmy pokrywały całą twarz liniami lub kropkami; Ajnuski z północnej Japonii tatuowały sobie szeroki uśmiech wokół ust, znak wejścia w dorosłość, aż do zakazu z 1871 roku; kobiety amazighskie z Algierii, Tunezji i Maroka nosiły na brodzie i czole ochronne wzory, siyala, których pokolenie ich wnuczek już sobie nie robi. U Maorysek z Nowej Zelandii przeciwnie: moko kauae, tatuaż brody i warg, długo porzucony pod presją kolonialną, przeżywa od lat dziewięćdziesiątych odrodzenie przyjmowane jako akt tożsamości — w 2019 roku nosiła go na antenie prezenterka telewizyjna.

Ochra kobiet Himba (Namibia)

Kobiety Himba z Kaokolandu, na północnym zachodzie Namibii, każdego ranka smarują skórę i włosy otjize, pastą z tłuszczu maślanego i czerwonej ochry, perfumowaną żywicą. Kolor, przywodzący na myśl ziemię i krew, jest kanonem piękna grupy; pasta chroni też przed słońcem i owadami i zastępuje rzadką wodę przy toalecie. Fryzura mówi wszystko: warkocze do przodu u dziewczynek, do tyłu w okresie dojrzewania, skórzane nakrycie głowy erembe u kobiet zamężnych od roku lub matek.

Skaryfikacje (Etiopia, Sudan, Afryka Zachodnia)

U Karo i Hamarów znad Omo, u Nubijczyków z Sudanu, u licznych ludów Zatoki Gwinejskiej wzory nacinane na skórze, a potem wcierane popiołem lub sokiem roślinnym, tworzyły wypukłości oznaczające ród, wytrzymałość, a u kobiet piękno i gotowość do małżeństwa. Praktyka bardzo się cofnęła od lat siedemdziesiątych, a kilka krajów zakazało jej u nieletnich; pozostaje widoczna na twarzach poprzednich pokoleń.

Gdy kanonem jest krągłość

Na południu Nigerii Efikowie z Calabaru wysyłali narzeczoną do «komory tuczenia», nkuho: kilka tygodni odpoczynku, obfitych posiłków i nauk starszych kobiet, przed ceremonią wyjścia, na której pojawiała się okrągła i przystrojona. W Mauretanii leblouh — tuczenie dziewczynek wielbłądzim mlekiem i prosem — dążył do tego samego ideału dostatku; potępiany za skutki zdrowotne, cofa się, ale nie zniknął. Te kanony mówią coś prostego: tam, gdzie brakuje jedzenia, krągłość pokazuje bogactwo rodziny, dokładnie tak, jak szczupłość w naszych społeczeństwach obfitości pokazuje czas i pieniądze poświęcone sobie.

A u nas: wysokie czoła, zrośnięte brwi, gorsety

Europa nie ma czego nikomu zazdrościć. W XV wieku damy flamandzkie i włoskie depilowały linię włosów, by mieć wypukłe czoło, i bieliły twarz bielą ołowianą, toksycznym węglanem ołowiu, którego używano jeszcze w XVIII wieku. W Persji, za Kadżarów w XIX wieku, portrety kobiet pokazują zrośnięte brwi i cień wąsika, w razie potrzeby dorysowywane, wówczas bardzo podziwiane. A gorset, od XVI wieku do pierwszej wojny światowej, przemodelował tułów pokoleń kobiet aż do sylwetki w kształcie S z 1900 roku, zanim moda w niecałe dziesięć lat uznała go za barbarzyński.

Uwodzić publicznie: święta, konkursy i próby

Gerewol ludu Wodaabe (Niger)

Pod koniec pory deszczowej rody Wodaabe — koczowniczy Fulanie z Nigru i Czadu — spotykają się na Gerewolu, tygodniu tańców, którego punktem kulminacyjnym jest konkurs męskiej urody. Młodzi mężczyźni malują twarze żółtą ochrą, podkreślają oczy kohlem, a wargi czernią, przystrajają się strusimi piórami i tańczą godzinami w rzędzie, na palcach, przewracając oczami i odsłaniając zęby, by pokazać ich biel. Sędziami są młode kobiety wybrane przez starszyznę; ta, która wskaże tancerza, może pójść za nim na noc, a czasem na całe życie, nawet jeśli jest już zamężna. To jeden z nielicznych rytuałów na świecie, w którym to mężczyzna stroi się, by zostać wybranym.

Skok wojowników masajskich (Kenia, Tanzania)

Adumu, taniec ze skokami młodych wojowników masajskich, odbywa się podczas eunoto, ceremonii, która przenosi ich do grona starszych i daje im prawo do małżeństwa. Młodzi mężczyźni tworzą krąg, śpiewają wielogłosowo i po kolei skaczą jak najwyżej, ze złączonymi piętami, nie pozwalając piętom dotknąć ziemi między dwoma skokami. Wysokość skoku obecne dziewczęta odczytują jako dowód siły i wytrzymałości. Taniec stał się turystycznym obrazem Kenii, ale u Masajów zachowuje swoją funkcję.

Skok przez byki Hamarów (Etiopia)

Aby otrzymać zgodę na małżeństwo, młody Hamar z doliny Omo musi przebiec nago, cztery razy i bez upadku, po grzbietach rzędu około dziesięciu wykastrowanych byków, które jego krewni trzymają bok przy boku: to ukuli bula. Przed próbą kobiety z jego rodziny proszą o wychłostanie przez już wtajemniczonych mężczyzn, maza, i pokazują blizny jako dowód oddania skoczkowi, który będzie im winien pomoc przez całe życie. Ta część obrzędu jest bardzo dyskutowana, także w Etiopii.

Sharo Fulanów (Nigeria)

U Fulanów Jafun z północnej Nigerii kandydat staje z obnażonym torsem przed zgromadzeniem i przyjmuje, nie drgnąwszy ani nie skrzywiwszy się, kilka uderzeń kijem zadanych przez młodzieńca z innego rodu: to sharo. Kto się ugnie, traci twarz — i narzeczoną. Próba, podobnie jak skok przez byki, ma logikę zawodów sportowych: pokazać publicznie, że potrafi się znieść ból dla osoby, której się pragnie.

Zaręczynowy moussem w Imilchil (Maroko)

Każdego roku we wrześniu, w marokańskim Wysokim Atlasie, plemiona Ait Haddidu zbierają się wokół sanktuarium Sidi Mohammeda el-Maghaniego na moussem łączący targ, pielgrzymkę i spotkania. Młode kobiety w pasiastych pelerynach i młodzi mężczyźni w białych dżelabach obserwują się, rozmawiają, a pary, które się dogadają — często po zaręczynach wynegocjowanych już przez rodziny — mogą na miejscu zarejestrować małżeństwo u aduli. Legenda o Isli i Tislit, kochankach z wrogich plemion, których łzy miały utworzyć dwa sąsiednie jeziora, służy za opowieść założycielską; sam moussem jest przede wszystkim praktycznym sposobem na wydawanie za mąż i żenienie młodych rozproszonych po górskich wioskach.

Festiwal swatów w Lisdoonvarna (Irlandia)

W tym małym uzdrowisku w hrabstwie Clare w Irlandii wrzesień jest od lat pięćdziesiątych XIX wieku miesiącem Matchmaking Festival. Początkowo rolnicy z okolicy przyjeżdżali po żniwach do wód i korzystali z okazji, by szukać żony za pośrednictwem zawodowego swata. Festiwal istnieje nadal, przyciąga przez cały miesiąc dziesiątki tysięcy singli, a obecny swat, Willie Daly, prowadzi rejestr przekazany mu przez ojca i dziadka. Od 2013 roku jeden weekend poświęcony jest spotkaniom osób tej samej płci.

Fensterln i drzewko majowe (Bawaria, Austria, Nadrenia)

Na wsiach Bawarii i Austrii Fensterln polegało na tym, że młodzieniec wspinał się nocą po drabinie do okna ukochanej, by z nią porozmawiać — a czasem wejść, jeśli otworzyła. W Nadrenii żywym zwyczajem jest Maibaum: w noc z 30 kwietnia młodzi mężczyźni stawiają przed domem dziewczyny, która im się podoba, młodą brzozę ozdobioną wstążkami z krepiny i sercem z jej imieniem; 1 czerwca przychodzą ją zabrać i dostają w zamian posiłek, skrzynkę piwa albo pocałunek. W latach przestępnych to dziewczęta stawiają drzewko.

Bundling (Nowa Anglia, Walia)

W XVII i XVIII wieku, w koloniach Nowej Anglii, tak jak na wsiach walijskich i holenderskich, pozwalano zalecającej się parze spędzić noc w jednym łóżku, w ubraniach, pod dachem rodziców dziewczyny — czasem rozdzielonych deską albo zaszytych w worku. Chodziło o to, by młodzi mogli się poznać, nie marnując świec ani opału, w odległych gospodarstwach, do których zalotnik przybywał z daleka. Praktyka zanikła w XIX wieku pod krytyką kaznodziejów.

Harana (Filipiny)

Na Filipinach harana polegała na tym, że młodzieniec przychodził wieczorem z przyjaciółmi i gitarą pod okno adorowanej dziewczyny, by śpiewać jej czułe pieśni w stylu kundiman. Rytuał miał swoje reguły: panna i jej rodzina słuchały najpierw zza okna, a potem ewentualnie zapraszały go do środka. Zrodzona z wpływów hiszpańskich harana wygasła w latach siedemdziesiątych wraz z radiem i kasetami, ale regularnie wraca do łask w filmach i na wiejskich festynach.

Słona kawa narzeczonej (Turcja)

Podczas wizyty rodzin, w czasie której oficjalnie prosi się o rękę młodej kobiety, kız isteme, to ona parzy i podaje kawę po turecku. Tradycja pozwala jej wsypać sól — albo pieprz, albo mydło — do filiżanki przyszłego męża, który musi ją wypić do dna, nie zmieniając wyrazu twarzy. Odczytuje się w tym zarówno próbę jego cierpliwości, jak i odrobinę władzy pozostawionej narzeczonej w negocjacjach, które toczą się w dużej mierze ponad jej głową.

Dipo i kwanjula (Ghana, Uganda)

U Krobo z Ghany ceremonia dipo wyznacza każdego roku w kwietniu wejście dziewcząt w dorosłość; pojawiają się one przystrojone rzędami szklanych koralików przekazywanych w rodzinie; koraliki, specjalność regionu, mówią o rodzie i bogactwie. W Ugandzie, u Bagandów, kwanjula to ceremonia, podczas której młoda kobieta oficjalnie przedstawia narzeczonego swojej dalszej rodzinie; to ona go wprowadza, a on przynosi wynegocjowane dary, w kilkugodzinnym obrzędzie otwierającym drogę do małżeństwa.

Przedmioty, które mówią o miłości

Zuluskie listy z koralików (RPA)

W KwaZulu-Natal młoda Zuluska wyznawała lub opisywała swoje uczucia przez incwadi, kwadrat z naszytych szklanych koralików, który ofiarowywała młodzieńcowi, a ten nosił go na szyi. Każdy kolor ma znaczenie, które można odczytać na dobre lub na złe: biały mówi o czystości i prawdziwej miłości, czerwony o namiętności lub krwawiącym sercu, czarny o żałobie lub małżeństwie, zielony o wierności lub zazdrości, żółty o bogactwie lub urazie. Połączenie kolorów i wzorów tworzy przekaz, który rodzina i przyjaciele potrafią odczytać. Te «listy miłosne» wciąż się wyrabia, dziś głównie na sprzedaż.

Walijskie łyżki miłości (Wielka Brytania)

W Walii młodzieniec rzeźbił z jednego kawałka drewna łyżkę o trzonku zdobionym symbolami — serce dla miłości, klucz dla domu, koło dla pracy, łańcuch dla wierności, uwięzione w klatce kulki dla liczby upragnionych dzieci — i ofiarowywał ją dziewczynie, o którą się starał. Najstarsza datowana łyżka, w muzeum St Fagans pod Cardiff, nosi rok 1667. Zręczność rzeźbiarza dowodziła jego cierpliwości i sprawności rąk; przyjęta łyżka była równa obietnicy. Do dziś się je daruje, na ślub czy rocznicę.

Muszki i wachlarze (Francja)

W XVII i XVIII wieku eleganckie Francuzki przyklejały na twarzy małe kawałki czarnej tafty, mouches, których umiejscowienie miało nieść przekaz: przy oku «namiętna», w kąciku ust «całuśna», na czole «majestatyczna». Rzekomy «język wachlarza» — otwierany powoli, by powiedzieć «czekaj», przyłożony do lewego policzka, by powiedzieć «nie» — został w dużej mierze wymyślony w XIX wieku przez samych wytwórców wachlarzy, w tym paryski dom Duvelleroy, by sprzedawać swoje wyroby. Oba kody mówią to samo: w społeczeństwie, w którym nie wolno było nic powiedzieć, kazano mówić przedmiotom.

Henna panny młodej (Indie, Pakistan)

W przeddzień indyjskiego lub pakistańskiego wesela ceremonia mehndi gromadzi kobiety z obu rodzin wokół panny młodej, by wymalować jej henną wzory na dłoniach i stopach, w których często ukrywa się inicjały pana młodego, a on musi je odnaleźć. Powiedzenie głosi, że im ciemniej zejdzie henna, tym bardziej mąż — albo teściowa — będzie kochać młodą żonę; praktyczny sens zwyczaju to perfumowanie, odświeżenie i danie pannie młodej kilku dni odpoczynku, bo nie wolno jej nic robić, dopóki wzory się trzymają.

Bine-bine i mokk pooj (Senegal)

W Senegalu koraliki biodrowe, bine-bine, nosi się pod ubraniem i raczej się je słyszy, niż widzi; wraz z kadzidłem thiouraye i małą wiązaną chustą należą do mokk pooj, wolofskiej sztuki podobania się mężowi w intymności, którą starsze kobiety przekazują młodym mężatkom. To uwodzenie pomyślane na użytek pary, nie ulicy, i jest dziś w samym Senegalu przedmiotem debaty o miejscu, jakie wyznacza kobietom.

Vodiondry (Madagaskar)

Na Madagaskarze oświadczyny przybierają formę vodiondry, dosłownie «kupra barana»: rodzina młodzieńca udaje się do rodziny dziewczyny z mówcą, wymienia skodyfikowane przemowy i wręcza symboliczną sumę w kopercie, na pamiątkę kawałka mięsa, który niegdyś ofiarowywano rodzicom panny młodej. Ceremonia, po której często następuje ślub cywilny i religijny, jest wciąż bardzo praktykowana, także w diasporze.

Czekoladki, dobrane stroje i «czarny dzień» (Japonia, Korea)

W Japonii walentynki przyjęły się na odwrót: to kobiety dają czekoladę 14 lutego — honmei-choco temu, kogo kochają, giri-choco «z obowiązku» kolegom — a mężczyźni odwzajemniają uprzejmość miesiąc później, 14 marca, w White Day wymyślony przez cukierników w 1978 roku. Korea Południowa dodała 14 kwietnia Black Day, w którym single idą razem jeść makaron z czarnym sosem sojowym, a pary obnoszą swój status dobranymi strojami i pierścionkami, couple looks, bardzo widocznymi na ulicy.

Inne sposoby na bycie parą

Mosuo znad jeziora Lugu, między Junnanem a Syczuanem, praktykują «małżeństwo chodzone» (zouhun): kobieta przez całe życie zostaje w domu matki, mężczyzna przychodzi do niej nocą i odchodzi rano, a dzieci wychowuje linia matczyna, łącznie z wujami. Khasi z Meghalaya w Indiach przekazują nazwisko i dom najmłodszej córce. W niektórych dolinach Tybetu i Ladakhu kilku braci poślubiało jedną kobietę, by nie dzielić rodzinnej ziemi. A średniowieczna Europa wymyśliła, wraz z oksytańskimi trubadurami XII wieku, fin'amor, miłość dworną, w której rycerz oddaje się na służbę niedostępnej damie: ideał literacki, który przez stulecia ukształtował nasz sposób mówienia o miłości jako o poszukiwaniu.

Co wszystkie te zwyczaje mają wspólnego

Za różnorodnością wszędzie powracają te same mechanizmy. Ceniona uroda to zawsze ta, która kosztuje: czas, ból, jedzenie, pieniądze — talerzyk wargowy, wydepilowane czoło czy cotygodniowy manicure mówią to samo o możliwości poświęcenia się sobie. Publiczne uwodzenie przechodzi przez próby dowodzące wytrzymałości, zręczności lub odwagi przed świadkami, czy to skok przez byki, rzeźbiona łyżka, czy maraton. Przedmioty służą do mówienia tego, czego nie może powiedzieć słowo, a zbiorowe święta do spotykania ludzi rozproszonych, tak jak dziś robią to aplikacje. I niemal wszędzie rodziny zachowują prawo nadzoru, które nasze społeczeństwa przekazały jednostkom.

Co można z tego wziąć dla siebie: pierwsze wrażenie to język i warto wiedzieć, którym się mówi; małe materialne gesty się liczą, jak przypomina strona o małych gestach i symbolach; a to, co uważamy za piękne u drugiej osoby, jest w dużej mierze wyuczone, co zostawia więcej wolności, niż się sądzi.

O zwyczajach otaczających samo małżeństwo — ceremoniach, prezentach, posagach — mówi strona o ślubie; o praktykach, które są okaleczeniem, a nie ozdobą, strona o okaleczaniu narządów płciowych w dziale zdrowie.

Częste pytania

Czy te zwyczaje jeszcze istnieją?

Większość tak, ale rzadko w pierwotnej formie: Gerewol, skok przez byki, Imilchil, Lisdoonvarna, mehndi, Maibaum i kwanjula mają się dobrze; krępowane stopy, ohaguro, zatyczki nosowe Apatani i tatuaż ajnuski zanikły albo widać je już tylko u bardzo starych osób; talerzyk wargowy i obręcze na szyję cofają się wśród młodych.

Czy można uczestniczyć w tych świętach?

Niektóre są otwarte, a nawet organizowane dla gości — Lisdoonvarna, moussem w Imilchil, tańce masajskie. Inne to obrzędy rodzinne lub inicjacyjne, w których obcy nie ma miejsca, albo które rodzą realne pytania etyczne, jak chłosta kobiet Hamar. Zasada jest prosta: dowiedzieć się wcześniej, zapytać i nie płacić za oglądanie, jak ktoś robi sobie krzywdę.

Dlaczego tak wiele zwyczajów dotyczy ciała kobiet?

Bo w większości społeczeństw małżeństwo było sojuszem rodzin, w którym kobieta zmieniała dom, a jej wartość wymienną odczytywano na jej ciele. Wyjątki — Gerewol, sharo, skok przez byki, walijskie łyżki — pokazują, że gdy to mężczyzna musi przekonać, to on się stroi albo cierpi.