Verleiding en schoonheid in andere culturen

Waarom verder kijken

Elke samenleving is ervan overtuigd dat haar manier om iemand mooi te vinden, aan te spreken en te laten merken dat hij of zij in de smaak valt, de natuurlijke manier is. Je hoeft maar van continent of van eeuw te veranderen om te ontdekken dat bijna alles afspraak is: de kleur van de tanden, de vorm van de voet, of het de man of de vrouw is die zich opsmukt, of de liefdesverklaring via een lied, een lepel of een ketting gaat. Deze pagina verzamelt een dertigtal gebruiken, oud of nog levend, gekozen omdat ze gedocumenteerd zijn en niet omdat ze spectaculair zijn. Ze oordeelt niet; ze legt uit. Verschillende van deze praktijken zijn verdwenen, andere worden betwist, ook door de volkeren die ze dragen, en we zeggen het wanneer dat het geval is.

Voor verleiding zoals die bij u thuis wordt beoefend, leest u beter de pagina Verleiden of die over de eerste date.

Schoonheid is een afspraak

De lipschijf van de Mursi en de Suri (Ethiopië)

In de Omovallei, in het zuidwesten van Ethiopië, laten Mursi- en Suri-vrouwen in hun tienerjaren hun onderlip doorboren en brengen er steeds bredere schijven van klei of hout in aan, tot tien of vijftien centimeter. De schijf, bij de Mursi dhebi a tugoin genoemd, wordt niet voortdurend gedragen: men zet hem in om een maaltijd op te dienen, voor een dans, voor een ceremonie. De etnologen die er hebben gewoond — David Turton, Shauna LaTosky — benadrukken dat het een teken van trots en van de overgang naar de volwassenheid is, dat de jonge vrouw zelf de grootte bepaalt, en dat de praktijk vandaag terugloopt bij de jongsten, onder meer omdat ze het schoolgaan hindert.

De halsringen van de Kayan (Birma, Thailand)

De Kayan-vrouwen, een subgroep van de Karen die tussen de Birmese staat Kayah en Noord-Thailand leeft, winden van kindsbeen af een koperen spiraal om hun hals. De illusie van de «giraffenhals» is bedrieglijk: het metaal verlengt de wervels niet, het drukt de sleutelbeenderen en de bovenste ribben omlaag, wat de hals zijn verlengde uiterlijk geeft. De verklaringen die de Kayan zelf geven lopen uiteen — schoonheid, identiteitskenmerk, beschermende legende — en het gebruik, dat in de jaren tachtig terugliep, kende een dubbelzinnige heropleving met het toerisme in de Thaise vluchtelingenkampen, waar het een bron van inkomsten werd.

De gebonden voeten (China)

Bijna duizend jaar lang, van de tiende eeuw tot de jaren veertig van de twintigste eeuw, kregen miljoenen Chinese meisjes vanaf hun vierde of vijfde de voeten gebonden om «lotusvoeten» van ongeveer tien centimeter te krijgen, geschoeid in geborduurde schoentjes. Wat aan het hof van de Song begonnen was als een verfijning van danseressen, werd onder de Ming en de Qing een bijna verplichte voorwaarde om behoorlijk te trouwen: een ongebonden voet verried een arme familie of een Mantsjoerijse afkomst. De praktijk werd in 1912 verboden, bij de val van het Keizerrijk, en deed er nog dertig jaar over om te verdwijnen. De laatste fabriek van lotusschoenen, in Harbin, sloot in 1999.

De zwarte tanden van Japan

Tot het einde van de negentiende eeuw lakten getrouwde Japanse vrouwen — en in bepaalde tijden de aristocraten van beide geslachten — hun tanden zwart met een oplossing van ijzervijlsel in azijn en thee, de ohaguro. Zwarte, glanzende tanden werden mooi gevonden, ze duidden de status van echtgenote aan en de verf beschermde bovendien het glazuur tegen cariës. De hier afgebeelde prent van Utagawa Kunisada toont een vrouw die haar tanden zwart maakt voor haar spiegel. De Meiji-regering verbood het gebruik in 1870 om modern te lijken in de ogen van de westerlingen; het overleeft in enkele theaterrollen en bij een paar geisha's.

De neuspluggen van de Apatani (India)

In de Ziro-vallei, in Arunachal Pradesh, droegen de Apatani-vrouwen tot in de jaren zeventig twee brede pluggen van zwart hout in de neusvleugels, de yaping hullo, en een getatoeëerde lijn van het voorhoofd tot de kin. De meest verspreide verklaring — zich lelijk maken om niet door de naburige stammen ontvoerd te worden — is die van de Apatani zelf, maar antropologen zien er eerder een teken van verbondenheid en van een eigen schoonheid van de groep in, zoals overal. De generatie geboren na 1970 heeft de praktijk opgegeven; men ziet ze alleen nog bij oude vrouwen.

Getatoeëerde gezichten: Chin, Ainu, Amazigh, Maori

De tatoeage van het vrouwelijke gezicht heeft op bijna alle continenten bestaan. De Chin-vrouwen van Birma lieten hun hele gezicht bedekken met lijnen of stippen; de Ainu-vrouwen van Noord-Japan tatoeëerden een brede glimlach rond de mond, teken van de overgang naar de volwassenheid, tot het verbod van 1871; de Amazigh-vrouwen van Algerije, Tunesië en Marokko droegen op kin en voorhoofd beschermende motieven, de siyala, die de generatie van hun kleindochters niet meer liet zetten. Bij de Maori van Nieuw-Zeeland daarentegen kent de moko kauae, de tatoeage van kin en lippen, lang opgegeven onder koloniale druk, sinds de jaren negentig een heropleving die als een daad van identiteit wordt opgeëist — een televisiepresentatrice droeg hem in 2019 in beeld.

De oker van de Himba (Namibië)

De Himba-vrouwen van Kaokoland, in het noordwesten van Namibië, smeren elke ochtend huid en haar in met otjize, een pasta van botervet en rode oker, geparfumeerd met hars. De kleur, die aan aarde en bloed doet denken, is het schoonheidsideaal van de groep; de pasta beschermt ook tegen zon en insecten en vervangt het schaarse water voor de lichaamsverzorging. Het kapsel zegt alles: vlechten naar voren voor meisjes, naar achteren bij de puberteit, een leren hoofdtooi erembe voor vrouwen die een jaar getrouwd zijn of moeder.

De scarificaties (Ethiopië, Soedan, West-Afrika)

Bij de Karo en de Hamar van de Omo, bij de Nuba van Soedan, bij talrijke volkeren rond de Golf van Guinee vormden in de huid gekerfde motieven, daarna ingewreven met as of plantensap, reliëfs die de afstamming, het uithoudingsvermogen en, bij vrouwen, de schoonheid en de beschikbaarheid voor het huwelijk aangaven. De praktijk is sinds de jaren zeventig sterk teruggelopen, en verschillende landen hebben ze bij minderjarigen verboden; ze blijft zichtbaar op de gezichten van de vorige generaties.

Wanneer rondheid het ideaal is

In het zuiden van Nigeria stuurden de Efik van Calabar het verloofde meisje naar een «vetmestkamer», de nkuho: enkele weken rust, overvloedige maaltijden en onderricht door oudere vrouwen, vóór een uittredingsceremonie waarop ze rond en opgesmukt verscheen. In Mauritanië beoogde de leblouh — het vetmesten van meisjes met kamelenmelk en gierst — hetzelfde ideaal van weelde; aangeklaagd om zijn gevolgen voor de gezondheid loopt het terug, maar het is niet verdwenen. Deze idealen zeggen iets eenvoudigs: waar voedsel schaars is, toont rondheid de rijkdom van de familie, precies zoals slankheid in onze overvloedsamenlevingen de tijd en het geld toont die aan zichzelf besteed worden.

En bij ons: hoge voorhoofden, doorlopende wenkbrauwen, korsetten

Europa hoeft niemand iets te benijden. In de vijftiende eeuw epileerden Vlaamse en Italiaanse dames hun haargrens om een bol voorhoofd te krijgen, en bleekten ze hun gezicht met loodwit, een giftig loodcarbonaat dat tot in de achttiende eeuw gebruikt bleef. In Perzië, onder de Kadjaren in de negentiende eeuw, tonen portretten van vrouwen doorlopende wenkbrauwen en een schaduw van een snor, zo nodig bijgetekend, toen zeer bewonderd. En het korset heeft van de zestiende eeuw tot de Eerste Wereldoorlog de romp van generaties vrouwen hervormd tot het S-silhouet van 1900, voordat de mode het in minder dan tien jaar barbaars verklaarde.

Verleiden in het openbaar: feesten, wedstrijden en beproevingen

De Gerewol van de Wodaabe (Niger)

Aan het einde van het regenseizoen komen de Wodaabe-geslachten — nomadische Fulani uit Niger en Tsjaad — samen voor de Gerewol, een week van dansen met als hoogtepunt een schoonheidswedstrijd voor mannen. De jonge mannen schminken hun gezicht met gele oker, omlijnen hun ogen met kohl en hun lippen met zwart, tooien zich met struisvogelveren en dansen urenlang op een rij, op de tenen, terwijl ze met hun ogen rollen en hun tanden ontbloten om de witheid ervan te tonen. De jury bestaat uit jonge vrouwen, gekozen door de ouderen; wie een danser aanwijst mag hem volgen voor de nacht, en soms voor het leven, ook als ze al getrouwd is. Het is een van de zeldzame rituelen ter wereld waarbij de man zich opsmukt om gekozen te worden.

De sprong van de Maasai-krijgers (Kenia, Tanzania)

De adumu, de springdans van de jonge Maasai-krijgers, wordt uitgevoerd tijdens de eunoto, de ceremonie die hen tot ouderen maakt en hun het recht geeft te trouwen. De jonge mannen vormen een kring, zingen meerstemmig en springen om beurten zo hoog mogelijk, met de hielen tegen elkaar, zonder dat de hielen tussen twee sprongen de grond raken. De hoogte van de sprong wordt door de aanwezige meisjes gezien als bewijs van kracht en uithoudingsvermogen. De dans is een toeristisch beeld van Kenia geworden, maar behoudt zijn functie bij de Maasai.

De stierensprong van de Hamar (Ethiopië)

Om te mogen trouwen moet een jonge Hamar uit de Omovallei naakt, vier keer en zonder te vallen, over de ruggen rennen van een rij van een tiental gecastreerde stieren die zijn verwanten naast elkaar houden: dat is de ukuli bula. Vóór de proef vragen de vrouwen van zijn familie om gegeseld te worden door de reeds ingewijde mannen, de maza, en tonen ze hun littekens als bewijs van toewijding aan de springer, die hen zijn leven lang bijstand verschuldigd zal zijn. Dit deel van het ritueel is zeer omstreden, ook in Ethiopië.

De sharo van de Fulani (Nigeria)

Bij de Fulani Jafun van Noord-Nigeria verschijnt de huwelijkskandidaat met ontbloot bovenlijf voor de vergadering en krijgt hij, zonder te bewegen of een grimas te trekken, verschillende stokslagen van een jonge man uit een ander geslacht: dat is de sharo. Wie bezwijkt verliest zijn gezicht — en de verloofde. De beproeving heeft, net als de stierensprong, dezelfde logica als een sportwedstrijd: in het openbaar tonen dat men pijn kan verdragen voor de persoon die men wil.

De verlovingsmoussem van Imilchil (Marokko)

Elk jaar in september verzamelen de Aït Haddidou-stammen zich in de Marokkaanse Hoge Atlas rond het heiligdom van Sidi Mohammed el-Maghani voor een moussem die markt, bedevaart en ontmoetingen mengt. De jonge vrouwen in gestreepte mantels en de jonge mannen in witte djellaba's observeren elkaar, praten met elkaar, en de paren die het eens worden — vaak na een verloving die al door de families is onderhandeld — kunnen hun huwelijk ter plaatse laten registreren door de adoul. De legende van Isli en Tislit, twee geliefden uit vijandige stammen wier tranen de twee naburige meren zouden hebben gevormd, dient als stichtingsverhaal; de moussem zelf is vooral een praktisch middel om jonge mensen uit verspreide bergdorpen aan elkaar te koppelen.

Het koppelaarsfestival van Lisdoonvarna (Ierland)

In dit kleine kuuroord in het graafschap Clare, in Ierland, is september sinds de jaren 1850 de maand van het Matchmaking Festival. Oorspronkelijk kwamen de boeren uit de streek na de oogst een kuur nemen en maakten ze van de gelegenheid gebruik om via een professionele koppelaar een vrouw te zoeken. Het festival bestaat nog, trekt de hele maand tienduizenden vrijgezellen, en de huidige koppelaar, Willie Daly, houdt een register bij dat hij van zijn vader en grootvader erfde. Sinds 2013 is een weekend gewijd aan ontmoetingen tussen mensen van hetzelfde geslacht.

Fensterln en meiboom (Beieren, Oostenrijk, Rijnland)

Op het platteland van Beieren en Oostenrijk wilde het Fensterln dat een jonge man 's nachts met een ladder naar het raam van zijn geliefde klom om met haar te praten — en soms naar binnen te gaan, als zij opendeed. In het Rijnland is het levende gebruik dat van de Maibaum: in de nacht van 30 april zetten de jonge mannen voor het huis van het meisje dat ze leuk vinden een jonge berk neer, versierd met linten van crêpepapier en een hart met haar voornaam; op 1 juni komen ze hem terughalen en krijgen ze in ruil een maaltijd, een krat bier of een kus. In schrikkeljaren zijn het de meisjes die de boom planten.

Het bundling (New England, Wales)

In de zeventiende en achttiende eeuw mocht in de kolonies van New England, net als op het Welshe en Nederlandse platteland, een stel dat verkering had de nacht doorbrengen in hetzelfde bed, volledig gekleed, onder het dak van de ouders van het meisje — soms gescheiden door een plank of ingenaaid in een zak. Het ging erom de jonge mensen elkaar te laten leren kennen zonder kaarsen of verwarming te verspillen, op afgelegen boerderijen waar de vrijer van ver kwam. De praktijk verdween in de negentiende eeuw onder de kritiek van de predikanten.

De harana (Filipijnen)

Op de Filipijnen bestond de harana erin dat een jonge man 's avonds met vrienden en een gitaar onder het raam van het meisje dat hij het hof maakte zachte liederen in de stijl van de kundiman kwam zingen. Het ritueel had zijn regels: het meisje en haar familie luisterden eerst achter het raam, en nodigden hem daarna eventueel binnen. De harana, ontstaan uit de Spaanse invloed, doofde in de jaren zeventig uit met de radio en de cassettes, maar wordt regelmatig in ere hersteld in films en dorpsfeesten.

De zoute koffie van de verloofde (Turkije)

Tijdens het bezoek van de families waarbij officieel om de hand van een jonge vrouw wordt gevraagd, de kız isteme, is zij het die de Turkse koffie zet en opdient. De traditie staat haar toe zout — of peper, of zeep — in het kopje van de toekomstige bruidegom te doen, die het tot de laatste druppel moet leegdrinken zonder een spier te vertrekken. Men leest er tegelijk een test van zijn geduld in en een kleine macht die aan de verloofde wordt gelaten in een onderhandeling die grotendeels boven haar hoofd plaatsvindt.

Dipo en kwanjula (Ghana, Oeganda)

Bij de Krobo van Ghana markeert de dipo-ceremonie elk jaar in april de overgang naar de volwassenheid van de meisjes, die verschijnen getooid met rijen glazen kralen die in de familie zijn doorgegeven; de kralen, een specialiteit van de streek, tonen de afstamming en de rijkdom. In Oeganda, bij de Baganda, is de kwanjula de ceremonie waarbij de jonge vrouw haar verloofde officieel aan haar uitgebreide familie voorstelt; zij is het die hem introduceert, en hij is het die de onderhandelde geschenken meebrengt, in een ritueel van meerdere uren dat de weg naar het huwelijk opent.

De voorwerpen die over liefde spreken

De Zoeloe-kralenbrieven (Zuid-Afrika)

In KwaZulu-Natal verklaarde of beschreef een jonge Zoeloe-vrouw haar gevoelens met een incwadi, een vierkant van aaneengenaaide glazen kralen dat ze aan de jonge man gaf, die het om zijn hals droeg. Elke kleur heeft een betekenis die ten goede of ten kwade gelezen kan worden: wit zegt zuiverheid en ware liefde, rood passie of het bloedende hart, zwart rouw of huwelijk, groen trouw of jaloezie, geel rijkdom of wrok. De combinatie van kleuren en motieven vormt een boodschap die familie en vrienden kunnen ontcijferen. Deze «liefdesbrieven» worden nog gemaakt, vandaag vooral voor de verkoop.

De Welshe liefdeslepels (Verenigd Koninkrijk)

In Wales sneed een jonge man uit één stuk hout een lepel met een steel vol symbolen — een hart voor de liefde, een sleutel voor het huis, een wiel voor het werk, een ketting voor de trouw, gevangen bolletjes in een kooi voor het aantal gewenste kinderen — en gaf die aan de jonge vrouw die hij het hof maakte. De oudste gedateerde lepel, in het museum van St Fagans bij Cardiff, draagt het jaartal 1667. De vaardigheid van de snijder bewees zijn geduld en zijn handigheid; een aanvaarde lepel gold als belofte. Ze worden vandaag nog gegeven, voor een huwelijk of een verjaardag.

Schoonheidspleisters en waaiers (Frankrijk)

In de zeventiende en achttiende eeuw plakten de elegante dames van Frankrijk kleine stukjes zwart taf op hun gezicht, de mouches, waarvan de plaats een boodschap moest overbrengen: bij het oog de «hartstochtelijke», bij de mondhoek de «kusgrage», op het voorhoofd de «majestueuze». De zogenaamde «taal van de waaier» — langzaam geopend om «wacht» te zeggen, tegen de linkerwang gelegd om «nee» te zeggen — is in de negentiende eeuw grotendeels verzonnen door de waaiermakers zelf, onder wie het huis Duvelleroy in Parijs, om hun producten te verkopen. De twee codes zeggen hetzelfde: in een samenleving waarin men niets mocht zeggen, liet men voorwerpen iets zeggen.

De henna van de bruid (India, Pakistan)

De avond vóór een Indiase of Pakistaanse bruiloft brengt de mehndi-ceremonie de vrouwen van beide families samen rond de bruid om met henna motieven op haar handen en voeten te tekenen, waarin vaak de initialen van de bruidegom verborgen zitten, die hij moet terugvinden. Een gezegde wil dat hoe donkerder de henna wordt, hoe meer de echtgenoot — of de schoonmoeder — van de jonge bruid zal houden; de praktische zin van het gebruik is parfumeren, verfrissen en de bruid enkele dagen rust geven, aangezien ze niets mag doen zolang de motieven houden.

Bine-bine en mokk pooj (Senegal)

In Senegal worden de heupkralen, de bine-bine, onder de kleren gedragen en meer gehoord dan gezien; ze maken, samen met de wierook thiouraye en de kleine geknoopte pagne, deel uit van de mokk pooj, de Wolof-kunst om de echtgenoot in de intimiteit te behagen, die oudere vrouwen aan jonggehuwden doorgeven. Het is een verleiding bedoeld voor binnen het paar, niet voor de straat, en ze is vandaag in Senegal zelf onderwerp van debat over de plaats die ze aan vrouwen toekent.

De vodiondry (Madagaskar)

In Madagaskar neemt het huwelijksaanzoek de vorm aan van de vodiondry, letterlijk «het stuitje van het schaap»: de familie van de jonge man gaat met een redenaar naar die van het meisje, wisselt gecodificeerde toespraken uit en overhandigt een symbolisch bedrag in een envelop, ter herinnering aan het stuk vlees dat vroeger aan de ouders van de bruid werd aangeboden. De ceremonie, vaak gevolgd door het burgerlijk en religieus huwelijk, wordt nog veel beoefend, ook in de diaspora.

Chocolade, bijpassende outfits en «zwarte dag» (Japan, Korea)

In Japan heeft Valentijnsdag zich omgekeerd gevestigd: het zijn de vrouwen die op 14 februari chocolade geven — de honmei-choco aan wie ze liefhebben, de giri-choco «uit verplichting» aan collega's —, en de mannen beantwoorden de beleefdheid een maand later, op 14 maart, tijdens de White Day die de banketbakkers in 1978 bedachten. Zuid-Korea voegde op 14 april de Black Day toe, waarop vrijgezellen samen noedels met zwarte sojasaus gaan eten, en waarop paren hun status tonen met bijpassende kleding en ringen, de couple looks, heel zichtbaar op straat.

Andere manieren om een paar te vormen

De Mosuo, aan de oever van het Lugumeer tussen Yunnan en Sichuan, kennen het «wandelhuwelijk» (zouhun): de vrouw blijft haar hele leven in het huis van haar moeder, de man komt haar 's nachts opzoeken en vertrekt 's ochtends, en de kinderen worden opgevoed door de moederlijke lijn, ooms inbegrepen. De Khasi van Meghalaya, in India, geven naam en huis door via de jongste dochter. In sommige valleien van Tibet en Ladakh trouwden meerdere broers met dezelfde vrouw om het familieland niet te verdelen. En het middeleeuwse Europa vond met de Occitaanse troubadours van de twaalfde eeuw de fin'amor uit, die hoofse liefde waarin de ridder zich in dienst stelt van een onbereikbare dame: een literair ideaal dat eeuwenlang onze manier heeft gevormd om over de liefde te spreken als over een queeste.

Wat al deze gebruiken gemeen hebben

Achter de verscheidenheid keren enkele mechanismen overal terug. De gewaardeerde schoonheid is altijd die welke iets kost: tijd, pijn, voedsel, geld — een lipschijf, een geëpileerd voorhoofd of een wekelijkse manicure zeggen hetzelfde over de mogelijkheid om zich aan zichzelf te wijden. Verleiding in het openbaar gaat via beproevingen die uithoudingsvermogen, handigheid of moed bewijzen voor getuigen, of het nu een stierensprong, een gesneden lepel of een marathon is. Voorwerpen dienen om te zeggen wat woorden niet kunnen zeggen, en collectieve feesten om verspreide mensen bijeen te brengen, zoals apps dat vandaag doen. En bijna overal behouden de families een recht van toezicht dat onze samenlevingen aan de individuen hebben overgedragen.

Wat men er voor zichzelf uit kan halen: de eerste indruk is een taal, en het is nuttig te weten welke men spreekt; kleine materiële gebaren tellen, zoals de pagina over attenties en symbolen in herinnering brengt; en wat wij mooi vinden aan de ander is grotendeels aangeleerd, wat meer vrijheid laat dan men denkt.

Voor de gebruiken rond het huwelijk zelf — de ceremonies, de geschenken, de bruidsschatten — zie de pagina over het huwelijk; voor de praktijken die verminking zijn en geen opsmuk, de pagina over vrouwelijke genitale verminking in de rubriek gezondheid.

Veelgestelde vragen

Bestaan deze gebruiken nog?

De meeste wel, maar zelden in hun oorspronkelijke vorm: de Gerewol, de stierensprong, Imilchil, Lisdoonvarna, de mehndi, de Maibaum en de kwanjula zijn springlevend; de gebonden voeten, de ohaguro, de Apatani-neuspluggen en de Ainu-tatoeage zijn verdwenen of alleen nog bij zeer oude mensen te zien; de lipschijf en de halsringen lopen terug bij de jongeren.

Kan men deze feesten bijwonen?

Sommige staan open en worden zelfs voor bezoekers georganiseerd — Lisdoonvarna, de moussem van Imilchil, de Maasai-dansen. Andere zijn familie- of inwijdingsrituelen waar een buitenstaander niet thuishoort, of die echte ethische vragen oproepen, zoals het geselen van de Hamar-vrouwen. De regel is eenvoudig: zich vooraf informeren, vragen, en niet betalen om iemand zichzelf pijn te zien doen.

Waarom gaan zoveel gebruiken over het lichaam van vrouwen?

Omdat in de meeste samenlevingen het huwelijk een verbond tussen families was waarbij de vrouw van huis veranderde, en haar ruilwaarde op haar lichaam af te lezen was. De uitzonderingen — de Gerewol, de sharo, de stierensprong, de Welshe lepels — tonen dat wanneer de man moet overtuigen, hij het is die zich opsmukt of die lijdt.