Lo que abarca el término
La expresión designa toda ablación parcial o total de los órganos genitales externos femeninos, o cualquier otra lesión practicada sin razón médica. Se distinguen cuatro tipos: la ablación del capuchón o del clítoris, la ablación de los labios menores, la infibulación — la forma más grave, que cierra el orificio vulvar — y el conjunto de los demás actos: pinchazos, incisiones o cauterizaciones. La edad varía mucho: desde la primera semana de vida hasta la adolescencia según las comunidades.
Dónde se practica
UNICEF estimaba en 2024 en más de 230 millones el número de mujeres y niñas vivas que han sufrido una mutilación genital — 30 millones más que en 2016, porque la población de los países afectados crece más deprisa de lo que retrocede la práctica. Más de 144 millones viven en África, más de 80 millones en Asia, más de 6 millones en Oriente Medio. La práctica se concentra en una franja que va del cuerno de África al Atlántico: la prevalencia supera el 90 % entre las mujeres de 15 a 49 años en Somalia, Guinea y Yibuti, se sitúa entre el 80 y el 90 % en Mali, Egipto, Sudán, Eritrea y Sierra Leona, en torno al 65 % en Etiopía y Mauritania, y sigue siendo alta en Burkina Faso, Gambia, Guinea-Bisáu y Chad. Se ha vuelto minoritaria en Senegal (alrededor de un cuarto), Costa de Marfil (un tercio), Kenia y Nigeria (menos de un quinto), y marginal en Camerún, Togo, Benín y Níger.
Fuera de África existe en Indonesia y Malasia — en una forma a menudo medicalizada y menos extensa, pero que afecta a alrededor de la mitad de las niñas indonesias —, en Yemen, en el Kurdistán iraquí, en las Maldivas, y en algunas comunidades de la India, Pakistán, Colombia o Perú. A través de la inmigración, afecta también a Europa y América del Norte: alrededor de 125 000 mujeres adultas que viven en Francia la han sufrido, y más de 500 000 mujeres y niñas en Estados Unidos están afectadas o expuestas; en España y en América Latina el fenómeno concierne sobre todo a las familias originarias de las regiones citadas.
Por qué se practica
Las razones que dan las comunidades varían, pero vuelven siempre a las mismas ideas. La primera es la norma social: donde casi todas las mujeres están mutiladas, una niña que no lo está pasa por impura, inmadura o imposible de casar, y su familia por negligente; los padres consienten porque negarse costaría a su hija su futuro. Viene después el control de la sexualidad femenina: se supone que la práctica reduce el deseo, garantiza la virginidad antes del matrimonio y la fidelidad después. Se añaden ideas de limpieza, belleza y feminidad (el clítoris considerado masculino, sucio o peligroso), el rito de paso a la edad adulta, a menudo acompañado de fiestas y regalos, y una creencia religiosa sincera pero sin fundamento en los textos — la práctica es anterior al islam y al cristianismo, está documentada en Egipto dos siglos antes de nuestra era, y la mayoría de los musulmanes y de los cristianos del mundo no la conocen.
Por último, se mantiene gracias a quienes viven de ella o sacan de ella autoridad: cortadoras tradicionales, a veces sanitarios (en Egipto, más de tres cuartas partes de las mutilaciones las realiza ahora personal de salud), ancianas y jefes de comunidad. Por eso las leyes por sí solas no bastan: la práctica retrocede allí donde aldeas enteras deciden juntas abandonarla, lo que disipa el miedo a no poder casar a las hijas. La relación entre esta práctica y el deseo femenino, lo que dicen de ella las mujeres afectadas y lo que la sexología sabe de la reparación se desarrollan en la página por qué algunas culturas practican la ablación.
Las consecuencias, inmediatas y duraderas
A corto plazo: hemorragia, dolor intenso, infección, retención de orina. A largo plazo: dolor crónico, infecciones urinarias de repetición, quistes, dificultades menstruales, dolor durante las relaciones y, sobre todo, complicaciones obstétricas — parto prolongado, desgarros, mayor recurso a la cesárea, mayor riesgo para el recién nacido. Se añaden consecuencias psicológicas duraderas, subestimadas durante mucho tiempo.
Tres ideas falsas que circulan
No es una obligación religiosa: ningún texto sagrado la prescribe, y la práctica atraviesa varias religiones al tiempo que está ausente de la mayoría de los países que las profesan. No es un acto de higiene: no existe ningún beneficio médico, solo riesgos. Y su medicalización — el hecho de que la realice un sanitario — no la hace aceptable: reduce marginalmente el riesgo inmediato sin cambiar nada en las consecuencias duraderas, y todas las instancias médicas internacionales se oponen a ella por esa razón.
Protegerse y proteger a una niña
El momento de mayor riesgo es un viaje prolongado al país de origen, a menudo durante las vacaciones escolares. Existen varias herramientas según los países: consulta de prevención antes de la salida, certificado médico que acredita la integridad de la niña, orden de protección, inscripción en una lista de vigilancia aeroportuaria, incluso retirada del pasaporte. La denuncia de una niña en peligro es posible en todas partes, a menudo de forma anónima, y prevalece sobre el secreto profesional.
La reparación es posible
La desinfibulación — reapertura quirúrgica sencilla — alivia el dolor, las dificultades urinarias y sexuales, y se practica con frecuencia antes de un parto. La cirugía de reconstrucción del clítoris se ofrece en varios países, a veces totalmente cubierta. El acompañamiento psicológico y sexológico forma parte del recorrido: los resultados son mejores cuando ambos se combinan.
Decir lo que se hizo cambia la atención
Muchas mujeres nunca hablan de ello, y muchos sanitarios no hacen la pregunta. Sin embargo, la información lo cambia todo en el momento de un parto: condiciona la vigilancia, la preparación de una desinfibulación y la prevención de los desgarros. Dígalo desde la primera consulta del embarazo, aunque nadie se lo pregunte.
