Wat de term omvat
De uitdrukking duidt elke gedeeltelijke of volledige verwijdering van de uitwendige vrouwelijke geslachtsorganen aan, of elke andere verwonding zonder medische reden. Men onderscheidt vier types: het verwijderen van de voorhuid of de clitoris, het verwijderen van de kleine schaamlippen, de infibulatie — de ernstigste vorm, die de vulva-opening dichtmaakt — en alle overige handelingen: prikken, insnijden of dichtschroeien. De leeftijd varieert sterk: van de eerste levensweek tot de adolescentie, afhankelijk van de gemeenschap.
Waar het wordt gepraktiseerd
UNICEF schatte in 2024 het aantal levende vrouwen en meisjes die genitale verminking hebben ondergaan op meer dan 230 miljoen — 30 miljoen meer dan in 2016, omdat de bevolking van de betrokken landen sneller groeit dan de praktijk terugloopt. Meer dan 144 miljoen leven in Afrika, meer dan 80 miljoen in Azië, meer dan 6 miljoen in het Midden-Oosten. De praktijk concentreert zich in een strook van de Hoorn van Afrika tot de Atlantische Oceaan: de prevalentie ligt boven 90 % bij de vrouwen van 15 tot 49 jaar in Somalië, Guinee en Djibouti, tussen 80 en 90 % in Mali, Egypte, Soedan, Eritrea en Sierra Leone, rond 65 % in Ethiopië en Mauritanië, en blijft hoog in Burkina Faso, Gambia, Guinee-Bissau en Tsjaad. Ze is een minderheid geworden in Senegal (ongeveer een kwart), Ivoorkust (een derde), Kenia en Nigeria (minder dan een vijfde), en marginaal in Kameroen, Togo, Benin en Niger.
Buiten Afrika bestaat ze in Indonesië en Maleisië — in een vaak gemedicaliseerde en minder ingrijpende vorm, maar die ongeveer de helft van de Indonesische meisjes treft —, in Jemen, in Iraaks Koerdistan, op de Malediven, en in sommige gemeenschappen van India, Pakistan, Colombia of Peru. Via migratie raakt ze ook Europa en Noord-Amerika: ongeveer 125 000 volwassen vrouwen in Frankrijk hebben ze ondergaan, en meer dan 500 000 vrouwen en meisjes in de Verenigde Staten zijn getroffen of lopen risico; in Nederland gaat het volgens Pharos om ongeveer 41 000 vrouwen, en in België om enkele tienduizenden, bijna allen afkomstig uit de genoemde regio's.
Waarom het wordt gepraktiseerd
De redenen die de gemeenschappen geven verschillen, maar komen altijd op dezelfde ideeën terug. De eerste is de sociale norm: waar bijna alle vrouwen verminkt zijn, geldt een meisje dat het niet is als onrein, onvolwassen of onhuwbaar, en haar familie als nalatig; ouders stemmen toe omdat weigeren hun dochter haar toekomst zou kosten. Dan komt de controle over de vrouwelijke seksualiteit: de praktijk zou het verlangen verminderen, de maagdelijkheid vóór het huwelijk en de trouw erna waarborgen. Daarbij komen ideeën over reinheid, schoonheid en vrouwelijkheid (de clitoris beschouwd als mannelijk, vuil of gevaarlijk), het overgangsritueel naar de volwassenheid, vaak met feesten en geschenken, en een oprecht maar ongegrond religieus geloof — de praktijk is ouder dan de islam en het christendom, is in Egypte gedocumenteerd twee eeuwen vóór onze jaartelling, en de meeste moslims en christenen ter wereld kennen ze niet.
Ten slotte houdt ze stand dankzij wie ervan leeft of er gezag aan ontleent: traditionele besnijdsters, soms zorgverleners (in Egypte wordt meer dan drie kwart van de verminkingen nu door medisch personeel uitgevoerd), oudere vrouwen en gemeenschapsleiders. Daarom volstaan wetten alleen niet: de praktijk loopt terug waar hele dorpen samen besluiten ze op te geven, wat de angst wegneemt de dochters niet te kunnen uithuwelijken. Het verband tussen deze praktijk en het vrouwelijk verlangen, wat de getroffen vrouwen erover zeggen en wat de seksuologie over herstel weet, worden uitgewerkt op de pagina waarom sommige culturen meisjesbesnijdenis praktiseren.
De gevolgen, onmiddellijk en blijvend
Op korte termijn: bloeding, hevige pijn, infectie, urineretentie. Op lange termijn: chronische pijn, terugkerende urineweginfecties, cysten, menstruatieproblemen, pijn bij het vrijen en vooral verloskundige complicaties — langdurige bevalling, scheuren, vaker keizersnede, hoger risico voor de pasgeborene. Daarbij komen blijvende psychologische gevolgen, lang onderschat.
Drie onjuiste ideeën die de ronde doen
Het is geen religieuze verplichting: geen enkele heilige tekst schrijft het voor, en de praktijk loopt door verschillende religies heen terwijl ze afwezig is in de meeste landen die deze belijden. Het is geen kwestie van hygiëne: er is geen enkel medisch voordeel, alleen risico's. En de medicalisering — het feit dat een zorgverlener het uitvoert — maakt het niet aanvaardbaar: het vermindert het onmiddellijke risico marginaal zonder iets te veranderen aan de blijvende gevolgen, en alle internationale medische instanties verzetten zich er om die reden tegen.
Zichzelf en een meisje beschermen
Het moment van het grootste risico is een langdurige reis naar het land van herkomst, vaak tijdens de schoolvakanties. Er bestaan verschillende instrumenten, afhankelijk van het land: een preventief consult vóór vertrek, een medische verklaring die de ongeschondenheid van het meisje bevestigt, een beschermingsbevel, opname op een luchthavenwaakzaamheidslijst, zelfs intrekking van het paspoort. Een meisje in gevaar melden kan overal, vaak anoniem, en gaat vóór het beroepsgeheim.
Herstel is mogelijk
De de-infibulatie — een eenvoudige chirurgische heropening — verlicht de pijn, de plas- en seksuele problemen, en wordt vaak vóór een bevalling uitgevoerd. Clitorisreconstructie wordt in verschillende landen aangeboden, soms volledig vergoed. Psychologische en seksuologische begeleiding hoort bij het traject: de resultaten zijn beter wanneer beide worden gecombineerd.
Zeggen wat er is gebeurd, verandert de zorg
Veel vrouwen spreken er nooit over, en veel zorgverleners stellen de vraag niet. Toch verandert de informatie alles op het moment van een bevalling: ze bepaalt de bewaking, de voorbereiding van een de-infibulatie en het voorkomen van scheuren. Zeg het vanaf het eerste zwangerschapsconsult, ook als niemand ernaar vraagt.