Okaleczanie żeńskich narządów płciowych

Norma społeczna, nie nakaz religijny: żaden święty tekst o tym nie wspomina, a społeczności, które to praktykują, należą do różnych religii.

Illustration : Les mutilations génitales féminines

Pojaw się na tej stronie

Otrzymuj nasz codzienny przegląd aktualności

Co obejmuje ten termin

Wyrażenie oznacza każde częściowe lub całkowite usunięcie zewnętrznych żeńskich narządów płciowych lub każde inne ich uszkodzenie bez powodu medycznego. Rozróżnia się cztery typy: usunięcie napletka lub łechtaczki, usunięcie warg sromowych mniejszych, infibulację — najcięższą postać, zamykającą ujście sromu — oraz wszystkie pozostałe czynności: nakłucia, nacięcia lub wypalanie. Wiek bardzo się różni: od pierwszego tygodnia życia do okresu dojrzewania, w zależności od społeczności.

Gdzie się to praktykuje

UNICEF szacował w 2024 roku liczbę żyjących kobiet i dziewcząt, które doświadczyły okaleczenia narządów płciowych, na ponad 230 milionów — o 30 milionów więcej niż w 2016 roku, bo ludność dotkniętych krajów rośnie szybciej, niż praktyka się cofa. Ponad 144 miliony żyją w Afryce, ponad 80 milionów w Azji, ponad 6 milionów na Bliskim Wschodzie. Praktyka koncentruje się w pasie od Rogu Afryki po Atlantyk: odsetek przekracza 90 % wśród kobiet w wieku 15–49 lat w Somalii, Gwinei i Dżibuti, wynosi 80–90 % w Mali, Egipcie, Sudanie, Erytrei i Sierra Leone, około 65 % w Etiopii i Mauretanii i pozostaje wysoki w Burkina Faso, Gambii, Gwinei Bissau i Czadzie. Stała się mniejszościowa w Senegalu (około jednej czwartej), na Wybrzeżu Kości Słoniowej (jedna trzecia), w Kenii i Nigerii (mniej niż jedna piąta), a marginalna w Kamerunie, Togo, Beninie i Nigrze.

Kobiety w barwnych sukniach idą ulicą nadmorskiego miasta w Rogu Afryki

Poza Afryką występuje w Indonezji i Malezji — w postaci często zmedykalizowanej i mniej rozległej, ale dotykającej około połowy indonezyjskich dziewczynek —, w Jemenie, irackim Kurdystanie, na Malediwach oraz w niektórych społecznościach Indii, Pakistanu, Kolumbii czy Peru. Poprzez imigrację dotyczy także Europy i Ameryki Północnej: doświadczyło go około 125 000 dorosłych kobiet mieszkających we Francji, a ponad 500 000 kobiet i dziewcząt w Stanach Zjednoczonych jest dotkniętych lub narażonych; w Polsce zjawisko dotyczy nielicznych rodzin pochodzących z wymienionych regionów, ale personel medyczny coraz częściej się z nim styka.

Dlaczego się to praktykuje

Powody podawane przez społeczności są różne, ale zawsze wracają do tych samych idei. Pierwsza to norma społeczna: tam, gdzie niemal wszystkie kobiety są okaleczone, dziewczynka, która nie jest, uchodzi za nieczystą, niedojrzałą lub niemożliwą do wydania za mąż, a jej rodzina za zaniedbującą; rodzice zgadzają się, bo odmowa kosztowałaby córkę jej przyszłość. Potem przychodzi kontrola seksualności kobiet: praktyka ma rzekomo zmniejszać pożądanie, gwarantować dziewictwo przed ślubem i wierność po nim. Dochodzą wyobrażenia o czystości, pięknie i kobiecości (łechtaczka uważana za męską, brudną lub niebezpieczną), rytuał przejścia w dorosłość, często ze świętowaniem i prezentami, oraz szczere, lecz pozbawione podstaw w tekstach przekonanie religijne — praktyka jest starsza od islamu i chrześcijaństwa, jest udokumentowana w Egipcie dwa wieki przed naszą erą, a większość muzułmanów i chrześcijan na świecie jej nie zna.

Zebranie wiejskie w Senegalu pod wielkim drzewem, stojąca kobieta przemawia do mieszkańców

Wreszcie utrzymuje się dzięki tym, którzy z niej żyją lub czerpią z niej autorytet: tradycyjne obrzezaczki, czasem personel medyczny (w Egipcie ponad trzy czwarte okaleczeń wykonuje obecnie personel medyczny), starsze kobiety i przywódcy społeczności. Dlatego same przepisy nie wystarczą: praktyka cofa się tam, gdzie całe wsie wspólnie decydują się ją porzucić, co rozwiewa obawę, że nie uda się wydać córek za mąż. Związek tej praktyki z pożądaniem kobiet, to, co mówią o niej dotknięte kobiety, oraz to, co seksuologia wie o naprawie, rozwija strona dlaczego niektóre kultury praktykują obrzezanie kobiet.

Skutki, natychmiastowe i trwałe

Położna bada ciężarną kobietę w sali oddziału położniczego

Krótkoterminowo: krwotok, silny ból, infekcja, zatrzymanie moczu. Długoterminowo: ból przewlekły, nawracające infekcje dróg moczowych, torbiele, trudności miesiączkowe, ból podczas stosunku, a przede wszystkim powikłania położnicze — przedłużony poród, pęknięcia, częstsze cesarskie cięcie, większe ryzyko dla noworodka. Do tego dochodzą trwałe skutki psychologiczne, długo niedoceniane.

Trzy fałszywe przekonania w obiegu

Lekarka wręcza matce dokument w swoim gabinecie, na biurku leży paszport

To nie jest obowiązek religijny: żaden święty tekst tego nie nakazuje, a praktyka przecina kilka religii, będąc zarazem nieobecna w większości krajów, które je wyznają. To nie jest kwestia higieny: nie ma żadnej korzyści medycznej, są tylko zagrożenia. A jej medykalizacja — wykonywanie przez personel medyczny — nie czyni jej dopuszczalną: marginalnie zmniejsza ryzyko natychmiastowe, nie zmieniając nic w skutkach trwałych, i z tego powodu sprzeciwiają się jej wszystkie międzynarodowe instytucje medyczne.

Chronić siebie i chronić dziewczynkę

Chirurżka w stroju operacyjnym rozmawia z pacjentką w gabinecie konsultacyjnym szpitala

Moment największego ryzyka to dłuższa podróż do kraju pochodzenia, często w czasie wakacji szkolnych. W zależności od kraju istnieją różne narzędzia: wizyta profilaktyczna przed wyjazdem, zaświadczenie lekarskie potwierdzające nienaruszalność dziewczynki, nakaz ochrony, wpis na listę nadzoru lotniskowego, a nawet odebranie paszportu. Zgłoszenie zagrożonej dziewczynki jest możliwe wszędzie, często anonimowo, i ma pierwszeństwo przed tajemnicą zawodową.

Naprawa jest możliwa

Deinfibulacja — proste chirurgiczne otwarcie — łagodzi ból, trudności z oddawaniem moczu i seksualne, i często wykonuje się ją przed porodem. Chirurgiczna rekonstrukcja łechtaczki jest oferowana w kilku krajach, czasem w pełni refundowana. Wsparcie psychologiczne i seksuologiczne jest częścią ścieżki: wyniki są lepsze, gdy oba się łączą.

Powiedzenie, co zrobiono, zmienia opiekę

Wiele kobiet nigdy o tym nie mówi, a wielu pracowników ochrony zdrowia nie zadaje tego pytania. A przecież ta informacja zmienia wszystko w chwili porodu: warunkuje nadzór, przygotowanie deinfibulacji i zapobieganie pęknięciom. Powiedz o tym już na pierwszej wizycie w ciąży, nawet jeśli nikt nie pyta.

Aby dowiedzieć się więcej

Zweryfikowane linki do źródeł oficjalnych lub referencyjnych. Otwierają się w nowej karcie.

Źródła

  1. Female genital mutilation — Światowa Organizacja Zdrowia (WHO), 2025 (po angielsku)
  2. Over 230 million girls and women alive today have been subjected to female genital mutilation — Fundusz Narodów Zjednoczonych na rzecz Dzieci (UNICEF), 2024 (po angielsku)
  3. What is female genital mutilation? — Fundusz Narodów Zjednoczonych na rzecz Dzieci (UNICEF), dostęp: 2026 (po angielsku)
  4. Female genital mutilation (FGM) frequently asked questions — Fundusz Ludnościowy Narodów Zjednoczonych (UNFPA), 2026 (po angielsku)
  5. When health workers harm: the medicalization of female genital mutilation in Egypt — Fundusz Ludnościowy Narodów Zjednoczonych (UNFPA), 2019 (po angielsku)
  6. Female Genital Mutilation/Cutting (FGM/C) — Centers for Disease Control and Prevention, USA (CDC), 2024 (po angielsku)

Oficjalne lub instytucjonalne dokumenty, na których opiera się ta strona, sprawdzone 12 października 2026. Linki otwierają się w nowej karcie.

Treść zaktualizowana: w . Przytoczone przepisy i dane mogą się zmieniać: w razie wątpliwości sprawdź je u wskazanego źródła urzędowego.

Tekst napisany z pomocą AI, pod redakcyjną odpowiedzialnością CAPIT; weryfikacje przez człowieka są okazjonalne (metoda i źródła: O nas). Ta treść nie zastępuje porady medycznej ani prawnej. Błąd? Napisz do nas.

Prawo kraj po kraju

Afryka Południowa

Republika Południowej Afryki

Republika Południowej Afryki wyraźnie zakazuje okaleczania żeńskich narządów płciowych u dzieci, obok prawnych obowiązków ochrony dzieci przed krzywdzeniem.

Znajdź tę stronę na mapie serwisu