Che cosa copre il termine
L'espressione designa qualsiasi asportazione parziale o totale degli organi genitali esterni femminili, o qualsiasi altra lesione praticata senza ragione medica. Si distinguono quattro tipi: l'asportazione del cappuccio o del clitoride, l'asportazione delle piccole labbra, l'infibulazione — la forma più grave, che chiude l'orifizio vulvare — e l'insieme degli altri atti: punture, incisioni o cauterizzazioni. L'età varia molto: dalla prima settimana di vita all'adolescenza secondo le comunità.
Dove si pratica
L'UNICEF stimava nel 2024 in più di 230 milioni il numero di donne e ragazze vive che hanno subito una mutilazione genitale — 30 milioni in più rispetto al 2016, perché la popolazione dei paesi interessati cresce più in fretta di quanto la pratica arretri. Più di 144 milioni vivono in Africa, più di 80 milioni in Asia, più di 6 milioni in Medio Oriente. La pratica si concentra in una fascia che va dal Corno d'Africa all'Atlantico: la prevalenza supera il 90 % tra le donne dai 15 ai 49 anni in Somalia, Guinea e Gibuti, si situa tra l'80 e il 90 % in Mali, Egitto, Sudan, Eritrea e Sierra Leone, intorno al 65 % in Etiopia e Mauritania, e resta alta in Burkina Faso, Gambia, Guinea-Bissau e Ciad. È diventata minoritaria in Senegal (circa un quarto), Costa d'Avorio (un terzo), Kenya e Nigeria (meno di un quinto), e marginale in Camerun, Togo, Benin e Niger.
Fuori dall'Africa esiste in Indonesia e Malaysia — in una forma spesso medicalizzata e meno estesa, ma che riguarda circa la metà delle bambine indonesiane —, nello Yemen, nel Kurdistan iracheno, alle Maldive, e in alcune comunità dell'India, del Pakistan, della Colombia o del Perù. Attraverso l'immigrazione, riguarda anche l'Europa e l'America del Nord: circa 125 000 donne adulte che vivono in Francia l'hanno subita, e più di 500 000 donne e ragazze negli Stati Uniti sono colpite o esposte; in Italia le stime parlano di alcune decine di migliaia di donne, quasi tutte originarie delle regioni citate.
Perché si pratica
Le ragioni date dalle comunità variano, ma tornano sempre alle stesse idee. La prima è la norma sociale: dove quasi tutte le donne sono mutilate, una bambina che non lo è passa per impura, immatura o impossibile da sposare, e la sua famiglia per negligente; i genitori acconsentono perché rifiutare costerebbe alla figlia il suo futuro. Viene poi il controllo della sessualità femminile: si suppone che la pratica riduca il desiderio, garantisca la verginità prima del matrimonio e la fedeltà dopo. Si aggiungono idee di pulizia, bellezza e femminilità (il clitoride considerato maschile, sporco o pericoloso), il rito di passaggio all'età adulta, spesso accompagnato da feste e regali, e una credenza religiosa sincera ma senza fondamento nei testi — la pratica è anteriore all'islam e al cristianesimo, è documentata in Egitto due secoli prima della nostra era, e la maggior parte dei musulmani e dei cristiani del mondo non la conosce.
Infine, si mantiene grazie a chi ne vive o ne trae autorità: praticanti tradizionali, a volte operatori sanitari (in Egitto, più di tre quarti delle mutilazioni sono ormai eseguite da personale sanitario), anziane e capi della comunità. Per questo le leggi da sole non bastano: la pratica arretra là dove villaggi interi decidono insieme di abbandonarla, il che dissipa la paura di non poter sposare le figlie. Il rapporto tra questa pratica e il desiderio femminile, ciò che ne dicono le donne colpite e ciò che la sessuologia sa della riparazione sono sviluppati nella pagina perché alcune culture praticano l'infibulazione.
Le conseguenze, immediate e durature
A breve termine: emorragia, dolore intenso, infezione, ritenzione urinaria. A lungo termine: dolore cronico, infezioni urinarie ricorrenti, cisti, difficoltà mestruali, dolore durante i rapporti e, soprattutto, complicazioni ostetriche — parto prolungato, lacerazioni, maggiore ricorso al cesareo, maggior rischio per il neonato. Si aggiungono conseguenze psicologiche durature, a lungo sottovalutate.
Tre idee false che circolano
Non è un obbligo religioso: nessun testo sacro la prescrive, e la pratica attraversa più religioni pur essendo assente dalla maggior parte dei paesi che le professano. Non è un atto di igiene: non esiste alcun beneficio medico, solo rischi. E la sua medicalizzazione — il fatto che sia eseguita da un operatore sanitario — non la rende accettabile: riduce marginalmente il rischio immediato senza cambiare nulla nelle conseguenze durature, e tutte le istanze mediche internazionali vi si oppongono per questa ragione.
Proteggersi e proteggere una bambina
Il momento di maggior rischio è un viaggio prolungato nel paese d'origine, spesso durante le vacanze scolastiche. Esistono diversi strumenti secondo i paesi: visita di prevenzione prima della partenza, certificato medico che attesta l'integrità della bambina, ordine di protezione, iscrizione in una lista di sorveglianza aeroportuale, persino ritiro del passaporto. La segnalazione di una bambina in pericolo è possibile ovunque, spesso in forma anonima, e prevale sul segreto professionale.
La riparazione è possibile
La deinfibulazione — riapertura chirurgica semplice — allevia il dolore, le difficoltà urinarie e sessuali, e si pratica spesso prima di un parto. La chirurgia di ricostruzione del clitoride è offerta in diversi paesi, a volte interamente coperta. L'accompagnamento psicologico e sessuologico fa parte del percorso: i risultati sono migliori quando i due si combinano.
Dire ciò che è stato fatto cambia le cure
Molte donne non ne parlano mai, e molti operatori sanitari non fanno la domanda. Eppure l'informazione cambia tutto al momento di un parto: condiziona la sorveglianza, la preparazione di una deinfibulazione e la prevenzione delle lacerazioni. Ditelo fin dalla prima visita della gravidanza, anche se nessuno ve lo chiede.