Een oude praktijk, zonder enkelvoudige oorsprong
Niemand weet waar of wanneer meisjesbesnijdenis is begonnen. Het oudste schriftelijke getuigenis is een Griekse papyrus uit Egypte uit 163 vóór onze jaartelling, die de besnijdenis van een jonge vrouw uit Memphis vermeldt als een normale stap vóór het huwelijk; de geograaf Strabo merkt een eeuw later op dat de Egyptenaren «de jongens besnijden en de meisjes excideren». In Soedan heet de zwaarste vorm, de infibulatie, nog altijd «faraonische besnijdenis». De praktijk is dus ouder dan het christendom en de islam, en ze heeft zich verspreid langs de Nijl, de Rode Zee en de handelsroutes van de Sahel, zonder ooit een hele religieuze ruimte te bestrijken: ze is zo goed als onbekend in de Maghreb, in Turkije, in Iran of in Zuid-Azië, en gangbaar bij christelijke, islamitische en animistische bevolkingen van eenzelfde streek.
Het Westen is er niet van gespaard gebleven. In de negentiende eeuw pasten Engelse en Amerikaanse artsen de clitoridectomie toe als behandeling van masturbatie, «hysterie» of epilepsie; de Londense chirurg Isaac Baker Brown maakte er zijn specialiteit van in de jaren 1860 voor hij in 1867 uit de Obstetrical Society werd gezet, en er zijn gedocumenteerde gevallen in de Verenigde Staten tot in de jaren 1950. Het idee dat vrouwelijk genot een gevaar is dat moet worden ingeperkt, behoort aan geen enkele cultuur in het bijzonder toe.
Wat de gemeenschappen zeggen
Wanneer je de families die het toepassen ondervraagt, draaien de antwoorden rond vijf ideeën. Het eerste, en veruit het sterkste, is de sociale norm: waar bijna alle vrouwen besneden zijn, wordt een meisje dat het niet is als vuil, onrijp, onwaardig om te huwen beschouwd, en de ouders gaan door voor nalatig; instemmen met de besnijdenis is dan, vanuit het standpunt van de ouders, de toekomst van de dochter beschermen. Het tweede is de controle over de seksualiteit: de besnijdenis zou het verlangen temperen, de maagdelijkheid vóór het huwelijk en de trouw erna waarborgen, en de vrouw «gedwee» maken. Het derde gaat over esthetiek en reinheid: de clitoris wordt beschreven als een mannelijk uitwas, lelijk, vuil, zelfs gevaarlijk voor het ongeboren kind. Het vierde is de overgangsrite, met zijn feesten, geschenken en de nieuwe status die hij verleent. Het vijfde is religie: velen geloven oprecht dat ze is voorgeschreven, terwijl geen enkele heilige tekst ze vermeldt en de grote religieuze autoriteiten, waaronder Al-Azhar in Caïro, ze hebben veroordeeld.
Achter die vertogen zitten concrete belangen: de besnijdsters halen er een inkomen en aanzien uit, de oudere vrouwen zien er de overdracht in van wat ze zelf hebben ondergaan, en de mannen, vaak afwezig bij de beslissing, aanvaarden het resultaat omdat ze zich niet zien trouwen met een «onvolledige» vrouw. Onderzoeken tonen trouwens dat in verschillende landen een meerderheid van zowel mannen als vrouwen vandaag wil dat de praktijk wordt opgegeven — maar dat ieder denkt dat de anderen eraan gehecht zijn.
Het vrouwelijk verlangen in het hart van de praktijk
Meisjesbesnijdenis is een van de zeldzame gebruiken waarvan het verklaarde doel is het seksuele verlangen van vrouwen te verminderen. Wat brengt ze werkelijk teweeg? De studies die in systematische reviews zijn samengebracht, tonen gemiddeld meer pijn bij het vrijen, minder verlangen en minder bevrediging bij besneden vrouwen dan bij de andere, met verschillen die groter zijn naarmate de verminking uitgebreider is — infibulatie is de meest destructieve. Maar ze tonen ook dat veel besneden vrouwen het vermogen tot een orgasme behouden: het zichtbare deel van de clitoris is maar een klein deel, de inwendige wortels en de bulbi worden door de meeste verminkingen gespaard, en de opwinding hangt evenzeer af van de hersenen, de context en de relatie als van de weefsels. De praktijk bereikt haar doel dus onvolledig en tegen de prijs van een lijden dat ze niet aankondigt — en ze faalt volledig op het andere vlak: geen enkele studie heeft ooit aangetoond dat ze vrouwen trouwer maakt.
Wat de betrokken vrouwen zeggen, loopt sterk uiteen. Sommigen hebben geen enkele herinnering en geen enkele geïdentificeerde hinder; anderen beschrijven pijn, angst voor seks, een gevoel «anders» of «onvolledig» te zijn dat zich vooral na de migratie installeert, wanneer ze ontdekken dat de praktijk niet universeel is; nog anderen beleven een bevredigende seksualiteit en weigeren te worden herleid tot wat ze hebben ondergaan. Geen van die ervaringen ontkracht de andere.
Waarom ze ondanks de wetten blijft bestaan
De meeste betrokken landen hebben verbodswetten gestemd, soms decennia geleden. Ze hebben niet volstaan, om een reden die de politicoloog Gerry Mackie in 1996 formuleerde door meisjesbesnijdenis te vergelijken met het voetbinden in China: het is een conventie. Een familie die als enige afziet van de besnijdenis van haar dochter, veroordeelt haar tot het niet vinden van een echtgenoot; alle families hebben er belang bij dat de praktijk ophoudt, maar geen enkele heeft er belang bij als eerste te stoppen. Verbieden zonder de collectieve verwachting te veranderen, verplaatst de praktijk — naar jongere leeftijden, de clandestiniteit, het buurland — of medicaliseert ze: in Egypte wordt vandaag meer dan drie kwart van de besnijdenissen door zorgverleners uitgevoerd, wat niets verandert aan de blijvende gevolgen.
Het voetbinden, duizend jaar oud, is in één generatie uit China verdwenen, aan het begin van de twintigste eeuw, door verenigingen van families die zich samen verbonden hun dochters de voeten niet meer te binden en hun zonen niet te laten trouwen met meisjes met gebonden voeten. Dat is het model dat sinds 1997 wordt gevolgd door de publieke verklaringen van afstand die in Senegal en daarna in andere West-Afrikaanse landen door de organisatie Tostan worden georganiseerd: hele dorpen kondigen, na een educatieprogramma over rechten en gezondheid, samen aan dat ze stoppen — en omdat iedereen tegelijk stopt, hoeft niemand nog te vrezen voor het huwelijk van zijn dochter.
Hoe ze terugloopt
De praktijk daalt waar meisjes langer naar school gaan, waar vrouwen een eigen inkomen hebben, waar media en diaspora's tonen dat ze niet universeel is, en waar mannen publiek zeggen dat ze met onbesneden vrouwen zullen trouwen. In verschillende landen zijn tienermeisjes vandaag duidelijk minder vaak besneden dan hun moeders: Kenia, Burkina Faso, Liberia, Sierra Leone of Ethiopië hebben de prevalentie bij 15- tot 19-jarigen zien dalen. Maar de daling is traag — om het doel van de Verenigde Naties van een uitbanning tegen 2030 te halen, zou ze zevenentwintig keer sneller moeten gaan — en ze kent terugslagen: in Gambia werd in 2024 in het parlement een wetsvoorstel besproken om de praktijk opnieuw toe te laten, voor het werd verworpen.
Op deze site zegt de pagina over meisjesbesnijdenis en genitale verminking wat de wet bepaalt, hoe je een kind beschermt vóór een reis en waar je hulp vindt.
Wat er verandert voor een koppel
Het eerste is erover praten. Veel vrouwen snijden het onderwerp nooit aan, noch met hun partner noch met een zorgverlener, en veel zorgverleners stellen de vraag niet. Nochtans hebben pijn, infecties of moeilijkheden bij het vrijen precieze oorzaken en oplossingen: de defibulatie, een eenvoudige chirurgische ingreep, opent opnieuw wat gesloten werd en verlicht onmiddellijk de pijn bij het plassen, de menstruatie en de seks; de reconstructieve chirurgie van de clitoris, ontwikkeld door de Franse uroloog Pierre Foldès en in 2012 geëvalueerd bij ongeveer drieduizend vrouwen, vermindert de pijn en geeft de meerderheid van de vrouwen die een jaar later worden opgevolgd een clitorale gevoeligheid terug; en de seksuologische of psychologische begeleiding, alleen of samen met chirurgie, maakt het meeste verschil voor verlangen en genot.
Voor de partner is de regel eenvoudig: niet doen alsof er niets aan de hand is, de ander evenmin herleiden tot wat ze heeft ondergaan, en samen zoeken wat goed doet — de erogene zones beperken zich niet tot één, en de seksualiteit van een besneden vrouw is niet bij voorbaat veroordeeld. Verlangen, hier zoals elders, wordt meer opgebouwd dan vastgesteld.