Eine alte Praxis ohne einen einzigen Ursprung
Niemand weiß, wo oder wann die weibliche Beschneidung begann. Das älteste schriftliche Zeugnis ist ein griechischer Papyrus aus Ägypten von 163 v. Chr., der die Beschneidung eines Mädchens aus Memphis als normalen Schritt vor der Heirat erwähnt; der Geograph Strabon notiert ein Jahrhundert später, die Ägypter „beschneiden die Knaben und exzidieren die Mädchen“. Im Sudan heißt die schwerste Form, die Infibulation, bis heute „pharaonische Beschneidung“. Die Praxis ist also älter als Christentum und Islam und hat sich entlang des Nils, des Roten Meeres und der Handelswege des Sahel verbreitet, ohne je einen ganzen religiösen Raum zu erfassen: Im Maghreb, in der Türkei, im Iran oder in Südasien ist sie fast unbekannt, unter christlichen, muslimischen und animistischen Bevölkerungen derselben Region dagegen verbreitet.
Der Westen blieb nicht verschont. Im 19. Jahrhundert führten englische und amerikanische Ärzte die Klitoridektomie als Behandlung von Masturbation, „Hysterie“ oder Epilepsie durch; der Londoner Chirurg Isaac Baker Brown machte sie in den 1860er-Jahren zu seiner Spezialität, bevor er 1867 aus der Geburtshilflichen Gesellschaft ausgeschlossen wurde, und in den USA sind Fälle bis in die 1950er-Jahre belegt. Die Vorstellung, weibliche Lust sei eine zu bändigende Gefahr, gehört keiner Kultur allein.
Was die Gemeinschaften sagen
Befragt man die Familien, die sie praktizieren, kreisen die Antworten um fünf Vorstellungen. Die erste und bei weitem stärkste ist die soziale Norm: Wo fast alle Frauen beschnitten sind, gilt ein unbeschnittenes Mädchen als schmutzig, unreif, nicht heiratswürdig, und seine Eltern gelten als nachlässig; in die Beschneidung einzuwilligen heißt dann, aus Sicht der Eltern, die Zukunft der Tochter zu schützen. Die zweite ist die Kontrolle der Sexualität: Die Beschneidung soll das Verlangen dämpfen, die Jungfräulichkeit vor der Ehe und die Treue danach sichern und die Frau „fügsam“ machen. Die dritte betrifft Ästhetik und Reinheit: Die Klitoris wird als männlicher Auswuchs beschrieben, hässlich, schmutzig, sogar gefährlich für das ungeborene Kind. Die vierte ist der Übergangsritus mit seinen Festen, Geschenken und dem neuen Status, den er verleiht. Die fünfte ist die Religion: Viele glauben aufrichtig, sie sei vorgeschrieben, obwohl kein heiliger Text sie erwähnt und die großen religiösen Autoritäten, darunter die Al-Azhar in Kairo, sie verurteilt haben.
Hinter diesen Reden stehen handfeste Interessen: Die Beschneiderinnen beziehen Einkommen und Ansehen aus der Praxis, die älteren Frauen sehen darin die Weitergabe dessen, was sie selbst erlitten haben, und die Männer, oft nicht an der Entscheidung beteiligt, nehmen das Ergebnis hin, weil sie sich nicht vorstellen können, eine „unvollständige“ Frau zu heiraten. Umfragen zeigen im Übrigen, dass in mehreren Ländern heute eine Mehrheit der Männer wie der Frauen die Aufgabe der Praxis wünscht — aber jeder glaubt, die anderen hingen an ihr.
Das weibliche Verlangen im Zentrum der Praxis
Die Beschneidung ist einer der wenigen Bräuche, deren erklärtes Ziel es ist, das sexuelle Verlangen der Frauen zu mindern. Was bewirkt sie tatsächlich? Die in systematischen Übersichten gesammelten Studien zeigen bei beschnittenen Frauen im Durchschnitt mehr Schmerzen beim Geschlechtsverkehr, weniger Verlangen und weniger Zufriedenheit als bei anderen, mit umso größeren Unterschieden, je ausgedehnter die Verstümmelung ist — die Infibulation ist die zerstörerischste. Sie zeigen aber auch, dass viele beschnittene Frauen die Fähigkeit zum Orgasmus behalten: Der sichtbare Teil der Klitoris ist nur ein kleiner Bruchteil, ihre inneren Schenkel und Schwellkörper bleiben von den meisten Eingriffen verschont, und die Erregung hängt ebenso vom Gehirn, vom Kontext und von der Beziehung ab wie vom Gewebe. Die Praxis erreicht ihr Ziel also nur unvollständig und um den Preis von Leiden, die sie nicht ankündigt — und auf der anderen Ebene scheitert sie völlig: Keine Studie hat je gezeigt, dass sie Frauen treuer macht.
Was die betroffenen Frauen sagen, ist sehr unterschiedlich. Manche haben keine Erinnerung und keine erkennbare Beeinträchtigung; andere beschreiben Schmerzen, Angst vor dem Verkehr, das Gefühl, „anders“ oder „unvollständig“ zu sein, das sich vor allem nach der Migration einstellt, wenn sie entdecken, dass die Praxis nicht universell ist; wieder andere leben eine erfüllte Sexualität und weigern sich, auf das reduziert zu werden, was ihnen angetan wurde. Keine dieser Erfahrungen entwertet die anderen.
Warum sie trotz der Gesetze fortbesteht
Die meisten betroffenen Länder haben Verbotsgesetze erlassen, manche seit Jahrzehnten. Sie haben nicht gereicht — aus einem Grund, den der Politikwissenschaftler Gerry Mackie 1996 formulierte, als er die Beschneidung mit dem Füßebinden in China verglich: Sie ist eine Konvention. Eine Familie, die allein auf die Beschneidung ihrer Tochter verzichtet, verurteilt sie dazu, keinen Ehemann zu finden; alle Familien haben ein Interesse daran, dass die Praxis endet, aber keine hat ein Interesse daran, als erste aufzuhören. Ein Verbot ohne Änderung der kollektiven Erwartung verlagert die Praxis — in frühere Lebensalter, in die Heimlichkeit, ins Nachbarland — oder medikalisiert sie: In Ägypten werden inzwischen mehr als drei Viertel der Eingriffe von Gesundheitspersonal vorgenommen, was an den dauerhaften Folgen nichts ändert.
Das Füßebinden, obwohl tausend Jahre alt, verschwand Anfang des 20. Jahrhunderts innerhalb einer Generation aus China — durch Gesellschaften von Familien, die sich gemeinsam verpflichteten, ihren Töchtern die Füße nicht mehr zu binden und ihre Söhne nicht mit Mädchen mit gebundenen Füßen zu verheiraten. Diesem Modell folgen seit 1997 die öffentlichen Erklärungen zur Aufgabe der Praxis, die die Organisation Tostan in Senegal und dann in anderen westafrikanischen Ländern organisiert: Ganze Dörfer verkünden nach einem Bildungsprogramm zu Rechten und Gesundheit gemeinsam, dass sie aufhören — und weil alle gleichzeitig aufhören, muss niemand mehr um die Heirat seiner Tochter fürchten.
Wie sie zurückgeht
Die Praxis geht überall dort zurück, wo Mädchen länger zur Schule gehen, wo Frauen ein eigenes Einkommen haben, wo Medien und Diasporas zeigen, dass sie nicht universell ist, und wo Männer öffentlich sagen, dass sie unbeschnittene Frauen heiraten werden. In mehreren Ländern werden Jugendliche heute deutlich seltener beschnitten als ihre Mütter: In Kenia, Burkina Faso, Liberia, Sierra Leone oder Äthiopien ist die Verbreitung bei den 15- bis 19-Jährigen gesunken. Doch der Rückgang ist langsam — um das Ziel der Vereinten Nationen einer Beseitigung bis 2030 zu erreichen, müsste er siebenundzwanzigmal schneller sein —, und es gibt Rückschläge: In Gambia wurde 2024 ein Gesetzentwurf zur Wiederzulassung der Praxis im Parlament beraten, bevor er abgelehnt wurde.
Auf dieser Website sagen die Länderseiten für jedes abgedeckte Land, was das Gesetz vorsieht, wie man ein Kind vor einer Reise schützt und wo es Hilfe gibt.
Was das für ein Paar bedeutet
Das Erste ist, darüber zu sprechen. Viele Frauen schneiden das Thema nie an, weder mit dem Partner noch mit medizinischem Personal, und viele Fachleute fragen nicht danach. Dabei haben Schmerzen, Infektionen oder Schwierigkeiten beim Verkehr genaue Ursachen und Lösungen: Die Defibulation, ein einfacher chirurgischer Eingriff, öffnet wieder, was verschlossen wurde, und lindert sofort die Schmerzen beim Wasserlassen, bei der Menstruation und beim Sex; die Rekonstruktion der Klitoris, vom französischen Urologen Pierre Foldès entwickelt und 2012 an fast dreitausend Frauen ausgewertet, verringert die Schmerzen und gibt der Mehrheit der ein Jahr später Nachuntersuchten klitorale Empfindung zurück; und die sexualtherapeutische oder psychologische Begleitung, allein oder mit der Operation, macht den größten Unterschied für Verlangen und Lust.
Für den Partner ist die Regel einfach: nicht so tun, als wäre nichts, die andere aber auch nicht auf das reduzieren, was ihr angetan wurde, und gemeinsam suchen, was guttut — die erogenen Zonen beschränken sich nicht auf eine einzige, und die Sexualität einer beschnittenen Frau ist nicht von vornherein verloren. Verlangen entsteht, hier wie anderswo, mehr als dass man es feststellt.