Bastam a data, a hora e o local de nascimento; sem a hora obtém o Sol e a Lua siderais mas não o ascendente. O cálculo faz-se no seu navegador, com o mesmo motor astronómico da nossa calculadora de ascendente, subtraindo o desvio entre os dois zodíacos (o ayanamsa de Lahiri, o do calendário oficial indiano) e localizando em qual das 27 moradas lunares se encontra a Lua.
A carregar…
A astrologia indiana — jyotish, «a ciência da luz» — partilha com a astrologia ocidental os doze signos, os sete astros visíveis e a ideia de um mapa erguido para o instante do nascimento. Mas mede o céu de outra maneira. O zodíaco ocidental é tropical: o seu ponto zero é o equinócio da primavera, e o Carneiro começa sempre a 20 ou 21 de março. O zodíaco indiano é sideral: o seu ponto zero é fixado em relação às estrelas, e afastou-se do primeiro cerca de 24 graus desde que os dois coincidiam, por volta do século III da nossa era. A causa é a precessão dos equinócios, esse lento balanceio do eixo terrestre que desloca o ponto vernal um grau a cada 72 anos.
A consequência é concreta: três pessoas em quatro mudam de signo ao passar de um sistema para o outro, quase sempre recuando um signo. Um Carneiro ocidental nascido no início de abril é Peixes (Meena) na Índia; um Leão nascido no início de agosto é Caranguejo (Karka). Nenhum dos dois tem «razão»: são duas convenções, e os próprios astrólogos indianos usam vários valores do ayanamsa, que diferem um grau ou dois. O mais corrente, o de Lahiri, foi adotado pelo comité indiano de reforma do calendário nos anos 1950.
Quando um indiano lhe pergunta o signo, quer o seu rashi, o signo da Lua, e não o do Sol. A Lua muda de signo de dois em dois dias e meio, o que torna o rashi mais pessoal do que um signo solar partilhado por um duodécimo da humanidade. Mais fino ainda, o céu está dividido em 27 nakshatras, «moradas lunares» de 13°20' cada, elas próprias divididas em quatro quartos (padas): a Lua percorre uma por dia, aproximadamente. A nakshatra de nascimento dá a primeira sílaba do nome nas famílias tradicionais, o temperamento, o animal simbólico, e serve de base ao acordo dos casais antes do casamento.
O jyotish conta nove grahas, «os que agarram»: o Sol (Surya), a Lua (Chandra), Marte (Mangala), Mercúrio (Budha), Júpiter (Guru), Vénus (Shukra), Saturno (Shani), e dois astros sem corpo, Rahu e Ketu, os nodos lunares — os dois pontos onde a órbita da Lua cruza a do Sol, responsáveis pelos eclipses. Urano, Neptuno e Plutão, descobertos depois da redação dos tratados, não fazem parte dele. Rahu e Ketu, sempre opostos no mapa, carregam a parte mais dramática da interpretação: obsessões e desejos para um, desapego e dívidas do passado para o outro.
Os doze rashis têm nomes sânscritos — Mesha, Vrishabha, Mithuna, Karka, Simha, Kanya, Tula, Vrishchika, Dhanu, Makara, Kumbha, Meena — e os mesmos regentes planetários do Ocidente. As doze bhavas, as casas, contam-se quase sempre por signos inteiros a partir do signo do ascendente, o lagna: se o seu ascendente está em Simha, todo o signo de Leão é a sua primeira casa, Virgem a segunda, e assim por diante. É mais simples do que os sistemas de casas ocidentais, e é por isso que a hora exata de nascimento conta tanto: fixa o lagna e, com ele, toda a grelha.
O mapa indiano lê-se normalmente num quadrado, a kundali, e não numa roda. Coexistem dois desenhos: o quadrado do Norte, onde as casas têm um lugar fixo e os signos se escrevem dentro, e o quadrado do Sul, onde são os signos que têm um lugar fixo.
Cada nakshatra tem uma divindade, um símbolo, um animal (o yoni) e um regente planetário que volta de nove em nove posições numa ordem fixa — Ketu, Vénus, Sol, Lua, Marte, Rahu, Júpiter, Saturno, Mercúrio. Eis a lista, com a palavra-chave que a tradição retém de cada uma.
É a originalidade mais marcante do jyotish, sem equivalente no Ocidente. Cada vida é dividida em períodos planetários, os dashas, durante os quais um astro «governa»: as suas promessas no mapa realizam-se, e as suas dificuldades também. O sistema mais usado, o Vimshottari, cobre 120 anos em nove períodos de duração fixa: Ketu 7 anos, Vénus 20, Sol 6, Lua 10, Marte 7, Rahu 18, Júpiter 16, Saturno 19, Mercúrio 17. O primeiro período é o do regente da nakshatra da Lua no nascimento, começado numa fração proporcional à posição da Lua nessa nakshatra; os seguintes encadeiam-se pela ordem. Cada grande período subdivide-se em subperíodos segundo a mesma chave. Quando um astrólogo indiano anuncia «um período de Saturno» ou «um Júpiter que começa», é disso que fala — e é o que torna as suas consultas tão datadas: não diz «um dia», diz «a partir de março daqui a dois anos».
O jyotish não é uma rubrica de revista; é um serviço que milhões de famílias usam em momentos precisos. Ao nascer, o mapa (janam kundali) e o nome, cuja primeira sílaba é muitas vezes tirada da nakshatra da Lua. Antes de um casamento, o acordo dos dois mapas e a data da cerimónia, o muhurta, que fixa também as datas de mudança de casa, de abertura de um negócio ou de assinatura. Na dificuldade, remédios: pedras (o coral para Marte, a pérola para a Lua, a safira azul para Saturno, nunca usada sem ensaio), mantras, doações ou jejuns no dia do planeta em falta. Os grandes diários publicam previsões por rashi, os sítios matrimoniais calculam os 36 pontos, e as universidades indianas propõem desde 2001 cursos de jyotir vigyan, o que levantou uma viva controvérsia entre os cientistas do país.
A parte mais antiga é calendárica: o Vedanga Jyotisha, no primeiro milénio antes da nossa era, fixa as datas dos rituais védicos segundo a Lua e as nakshatras, que já lá estão. A astrologia horoscópica — o mapa individual com ascendente e casas — chega mais tarde, por contacto com o mundo grego: o Yavanajataka, «a horoscopia dos gregos», traduzido e adaptado por volta do século II ou III, é a sua testemunha, e o vocabulário sânscrito guarda o rasto (hora para a hora, kendra para o ângulo). Seguem-se os tratados clássicos: Varahamihira e o seu Brihat Jataka no século VI, depois o Brihat Parashara Hora Shastra, atribuído ao sábio Parashara, que continua a ser a referência dos praticantes. A escolha do zodíaco sideral e a invenção dos dashas são indianas; a estrutura do mapa vem do Mediterrâneo. A história completa da astrologia conta esse vaivém.
O mesmo que toda a astrologia: nenhum valor preditivo demonstrado, apesar de testes realizados na própria Índia — entre eles um estudo de 2009 em que astrólogos experientes não souberam distinguir, nos seus mapas, crianças saudáveis de crianças com deficiência intelectual. O que é real é o peso social do sistema num país de mil e quinhentos milhões de habitantes, e a sua coerência interna, mais estrita do que a da astrologia ocidental. Conhecê-lo é compreender uma parte da cultura indiana e da sua diáspora; consultá-lo é um jogo, desde que não se deixe decidir um casamento ou um tratamento.
Porque os dois zodíacos já não estão alinhados: o sideral atrasa 24° em relação ao tropical. Se nasceu nos 24 primeiros graus do seu signo ocidental — mais ou menos os 24 primeiros dias —, recua um signo na Índia; caso contrário, mantém o mesmo.
Para o rashi e a nakshatra, ajuda (a Lua muda de nakshatra todos os dias); para o ascendente, as casas e os dashas, é indispensável. Os astrólogos indianos pedem a hora ao minuto, e um nascimento «por volta do meio-dia» já é um problema para eles.
Os dois nodos da órbita lunar, tratados como planetas de sombra. Giram ao contrário dos outros e dão a volta ao zodíaco em 18,6 anos. Na mitologia são a cabeça e o corpo do demónio decapitado que engole periodicamente o Sol e a Lua: os eclipses.
Não. A astrologia chinesa é um sistema independente, baseado no calendário e no ciclo de sessenta, sem mapa planetário no sentido grego. As trocas existiram, através do budismo, mas as duas tradições continuam distintas; veja o signo chinês.
Página verificada em setembro de 2026. As regras e os dados citados podem mudar: em caso de dúvida, confirme-os na fonte oficial indicada.
Situar esta página no mapa do site
Uma pergunta, uma correção, uma sugestão? Escreva-nos.
