Bastan la fecha, la hora y el lugar de nacimiento; sin la hora obtiene el Sol y la Luna siderales pero no el ascendente. El cálculo se hace en su navegador, con el mismo motor astronómico que nuestro calculador de ascendente, restando el desfase entre los dos zodiacos (el ayanamsa de Lahiri, el del calendario oficial indio) y localizando en cuál de las 27 mansiones lunares se encuentra la Luna.
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La astrología india — jyotish, «la ciencia de la luz» — comparte con la occidental los doce signos, los siete astros visibles y la idea de un tema levantado para el instante del nacimiento. Pero mide el cielo de otra manera. El zodiaco occidental es tropical: su punto cero es el equinoccio de primavera, y Aries empieza siempre el 20 o el 21 de marzo. El zodiaco indio es sideral: su punto cero está fijado respecto a las estrellas, y se ha separado del primero unos 24 grados desde que ambos coincidían, hacia el siglo III de nuestra era. La causa es la precesión de los equinoccios, ese lento bamboleo del eje terrestre que desplaza el punto vernal un grado cada 72 años.
La consecuencia es concreta: tres de cada cuatro personas cambian de signo al pasar de un sistema al otro, casi siempre retrocediendo un signo. Un Aries occidental nacido a principios de abril es Piscis (Meena) en la India; un Leo nacido a principios de agosto es Cáncer (Karka). Ninguno de los dos tiene «razón»: son dos convenciones, y los propios astrólogos indios usan varios valores del ayanamsa, que difieren en un grado o dos. El más corriente, el de Lahiri, fue adoptado por el comité indio de reforma del calendario en los años 1950.
Cuando un indio le pregunta su signo, quiere su rashi, el signo de la Luna, y no el del Sol. La Luna cambia de signo cada dos días y medio, lo que hace del rashi algo más personal que un signo solar compartido por una doceava parte de la humanidad. Más fino aún, el cielo está dividido en 27 nakshatras, «mansiones lunares» de 13°20' cada una, divididas a su vez en cuatro cuartos (padas): la Luna recorre una al día aproximadamente. La nakshatra de nacimiento da la primera sílaba del nombre en las familias tradicionales, el temperamento, el animal simbólico, y sirve de base para el acuerdo de las parejas antes de la boda.
El jyotish cuenta nueve grahas, «los que agarran»: el Sol (Surya), la Luna (Chandra), Marte (Mangala), Mercurio (Budha), Júpiter (Guru), Venus (Shukra), Saturno (Shani), y dos astros sin cuerpo, Rahu y Ketu, los nodos lunares — los dos puntos donde la órbita de la Luna cruza la del Sol, responsables de los eclipses. Urano, Neptuno y Plutón, descubiertos después de la redacción de los tratados, no forman parte de él. Rahu y Ketu, siempre opuestos en el tema, cargan con la parte más dramática de la interpretación: obsesiones y deseos para uno, desapego y deudas del pasado para el otro.
Los doce rashis llevan nombres sánscritos — Mesha, Vrishabha, Mithuna, Karka, Simha, Kanya, Tula, Vrishchika, Dhanu, Makara, Kumbha, Meena — y los mismos regentes planetarios que en Occidente. Las doce bhavas, las casas, se cuentan casi siempre por signos enteros a partir del signo del ascendente, el lagna: si su ascendente está en Simha, todo el signo de Leo es su primera casa, Virgo la segunda, y así sucesivamente. Es más sencillo que los sistemas de casas occidentales, y por eso la hora exacta de nacimiento importa tanto: fija el lagna y, con él, toda la tabla.
El tema indio se lee de ordinario en un cuadrado, la kundali, y no en una rueda. Coexisten dos dibujos: el cuadrado del Norte, donde las casas tienen un lugar fijo y los signos se escriben dentro, y el cuadrado del Sur, donde son los signos los que tienen un lugar fijo.
Cada nakshatra tiene una divinidad, un símbolo, un animal (el yoni) y un regente planetario que vuelve cada nueve puestos en un orden fijo — Ketu, Venus, Sol, Luna, Marte, Rahu, Júpiter, Saturno, Mercurio. Esta es la lista, con la palabra clave que la tradición retiene de cada una.
Es la originalidad más llamativa del jyotish, sin equivalente en Occidente. Cada vida se divide en periodos planetarios, los dashas, durante los cuales un astro «gobierna»: sus promesas en el tema se realizan, y también sus dificultades. El sistema más usado, el Vimshottari, cubre 120 años en nueve periodos de duración fija: Ketu 7 años, Venus 20, Sol 6, Luna 10, Marte 7, Rahu 18, Júpiter 16, Saturno 19, Mercurio 17. El primer periodo es el del regente de la nakshatra de la Luna al nacer, comenzado en una fracción proporcional a la posición de la Luna en esa nakshatra; los siguientes se encadenan en orden. Cada gran periodo se subdivide en subperiodos según la misma clave. Cuando un astrólogo indio anuncia «un periodo de Saturno» o «un Júpiter que empieza», de eso habla — y eso es lo que hace sus consultas tan fechadas: no dice «un día», dice «a partir de marzo dentro de dos años».
El jyotish no es una sección de revista; es un servicio que millones de familias usan en momentos precisos. Al nacer, el tema (janam kundali) y el nombre, cuya primera sílaba se toma a menudo de la nakshatra de la Luna. Antes de una boda, el acuerdo de los dos temas y la fecha de la ceremonia, el muhurta, que fija también las fechas de mudanza, de apertura de un comercio o de firma. En la dificultad, remedios: piedras (el coral para Marte, la perla para la Luna, el zafiro azul para Saturno, nunca llevado sin prueba), mantras, donativos o ayunos el día del planeta culpable. Los grandes diarios publican previsiones por rashi, los sitios matrimoniales calculan los 36 puntos, y las universidades indias ofrecen desde 2001 estudios de jyotir vigyan, lo que levantó una viva polémica entre los científicos del país.
La parte más antigua es calendárica: el Vedanga Jyotisha, en el primer milenio antes de nuestra era, fija las fechas de los rituales védicos según la Luna y las nakshatras, que ya están ahí. La astrología horoscópica — el tema individual con ascendente y casas — llega más tarde, por contacto con el mundo griego: el Yavanajataka, «la horoscopia de los griegos», traducido y adaptado hacia el siglo II o III, es su testigo, y el vocabulario sánscrito conserva la huella (hora para la hora, kendra para el ángulo). Siguen los tratados clásicos: Varahamihira y su Brihat Jataka en el siglo VI, y luego el Brihat Parashara Hora Shastra, atribuido al sabio Parashara, que sigue siendo la referencia de los practicantes. La elección del zodiaco sideral y la invención de los dashas son indias; la estructura del tema viene del Mediterráneo. La historia completa de la astrología cuenta ese ir y venir.
Lo mismo que toda astrología: ningún valor predictivo demostrado, pese a pruebas realizadas en la propia India — entre ellas un estudio de 2009 en el que astrólogos experimentados no supieron distinguir, en sus temas, a niños sanos de niños con discapacidad intelectual. Lo que es real es el peso social del sistema en un país de mil quinientos millones de habitantes, y su coherencia interna, más estricta que la de la astrología occidental. Conocerlo es entender una parte de la cultura india y de su diáspora; consultarlo es un juego, a condición de no dejarle decidir una boda o un tratamiento.
Porque los dos zodiacos ya no están alineados: el sideral va 24° por detrás del tropical. Si nació en los 24 primeros grados de su signo occidental — más o menos los 24 primeros días —, retrocede un signo en la India; si no, conserva el mismo.
Para el rashi y la nakshatra, ayuda (la Luna cambia de nakshatra cada día); para el ascendente, las casas y los dashas, es indispensable. Los astrólogos indios piden la hora al minuto, y un nacimiento «hacia el mediodía» ya es un problema para ellos.
Los dos nodos de la órbita lunar, tratados como planetas de sombra. Giran al revés que los demás y dan la vuelta al zodiaco en 18,6 años. En la mitología son la cabeza y el cuerpo del demonio decapitado que se traga periódicamente al Sol y a la Luna: los eclipses.
No. La astrología china es un sistema independiente, basado en el calendario y el ciclo de sesenta, sin tema planetario en el sentido griego. Los intercambios existieron, a través del budismo, pero las dos tradiciones siguen siendo distintas; vea el signo chino.
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