Das Kamasutra: was wirklich drinsteht

Ein indischer Traktat des 3. Jahrhunderts über Lebenskunst, Werbung und Ehe, von dessen sieben Büchern nur eines von Stellungen handelt. Wer es schrieb, was es sagt, was man ihm andichtet und was ein Paar heute daraus ziehen kann.

Was es ist

Das Kāmasūtra — wörtlich „Leitfaden des Verlangens“ — ist ein auf Sanskrit verfasster Traktat aus Nordindien, vermutlich aus dem 3. Jahrhundert unserer Zeitrechnung. Es gehört zu einer gelehrten Literatur über die drei Lebensziele: dharma (Pflicht, Tugend), artha (Wohlstand, Macht) und kāma (Verlangen, Sinnesfreude). Wie andere Texte die Politik oder die Medizin kodifizierten, kodifiziert dieser die Lust: Er ist in knapper Prosa mit eingestreuten Versen als nummerierte Regeln geschrieben und richtet sich an den nāgaraka, den gebildeten, wohlhabenden Städter, dem er erklärt, wie man lebt, liebt, wirbt und heiratet. Es ist weder ein religiöses Buch noch ein bebildertes Handbuch: Die erotischen Miniaturen, die man damit verbindet, stammen von Mogul- und Rajput-Malern mehr als tausend Jahre später.

Wer es schrieb

Der Autor nennt sich Vātsyāyana Mallanāga. Über ihn ist fast nichts bekannt außer dem, was er selbst sagt: ein brahmanischer Gelehrter, der sein Buch „in Keuschheit und höchster Meditation“ verfasst haben will, als Zusammenfassung älterer, heute verlorener Traktate — er nennt Babhravya, Shvetaketu und ein halbes Dutzend andere —, zum Wohl der Welt und nicht aus Leidenschaft. Der Text wurde später kommentiert; der berühmteste Kommentar, die Jayamangalā des Yashodhara aus dem 13. Jahrhundert, ist der, dem die meisten Übersetzungen folgen.

Europa entdeckte es spät und schlecht. Die erste englische Übersetzung, 1883 unter dem Namen des Forschungsreisenden Richard Burton erschienen — in Wirklichkeit das Werk der indischen Gelehrten Bhagvanlal Indraji und Shivaram Bhide mit Forster Arbuthnot —, wurde privat gedruckt, um die viktorianische Zensur zu umgehen, und sie verzerrt den Text: Sie tilgt einen Teil dessen, was die Lust der Frauen betrifft, und fügt Deutungen hinzu. Dennoch ist sie es, die das Kamasutra zum Synonym für akrobatische Stellungen gemacht hat. Getreue Übersetzungen gibt es: die von Alain Daniélou auf Französisch (1992) mit den alten Kommentaren und die von Wendy Doniger und Sudhir Kakar auf Englisch (2002).

Was es enthält

Das Buch hat sieben Teile, sechsunddreißig Kapitel und rund 1 250 Aphorismen. Nur der zweite Teil — ein Fünftel des Textes — handelt von der sexuellen Vereinigung.

Was es über die weibliche Lust sagt

Das ist seine wahre Besonderheit für seine Zeit: Der Text setzt voraus, dass die Lust der Frau existiert, dass sie ihre eigenen Rhythmen hat — sie komme langsamer, heißt es, weshalb man mit dem beginnen müsse, was ihr Verlangen weckt —, dass eine Frau die Initiative ergreifen darf und dass das Ziel des Mannes ist, geliebt und nicht nur befriedigt zu werden. Er beschreibt die Zeichen weiblicher Erregung und Befriedigung und räumt ein, dass Frauen wie Männer verschiedene Temperamente und Bedürfnisse haben. All das in einer zutiefst ungleichen Gesellschaft, was den Text zugleich modern und veraltet macht.

Wie man es heute nutzen kann

Nicht als Stellungskatalog: Die beschriebenen Stellungen sind wenige, oft knapp und manchmal anatomisch gewagt, und die heute verkauften Bildbände „nach dem Kamasutra“ erfinden das meiste. Nützlicher ist der Text als Erinnerung an drei Dinge, die die Sexualmedizin bestätigt: Lust wird lange vor dem Akt vorbereitet — Küssen, Berühren und Massage nehmen bei Vātsyāyana mehr Raum ein als die Penetration; das weibliche Verlangen hat sein eigenes Tempo, und wer es erzwingt, löscht es; und Abwechslung — in Haltungen, Orten, Rollen — hält die Lust wach. Seine Liste der vierundsechzig Praktiken kann als Ausgangspunkt für ein Gespräch zu zweit dienen: was jeder gern ausprobieren würde, was er ablehnt und was er nie vorzuschlagen wagte — für ein Paar bis heute der fruchtbarste Gebrauch eines siebzehn Jahrhunderte alten Buches.

Es ist nicht das einzige seiner Art: Indien brachte später das Ratirahasya des Kokkoka (12. Jahrhundert) und das Ananga Ranga des Kalyāṇamalla (16. Jahrhundert) hervor, die arabische Welt den Duftenden Garten des Scheichs Nefzaoui (15. Jahrhundert), China „Schlafzimmer“-Handbücher seit der Han-Dynastie. Keines spricht von Einvernehmen in unserem heutigen Sinn: Das muss die Lektüre von heute hinzufügen.

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